耶和华选召我，使我不跟从羊群，对我说：“你去向我民以色列说预言。”——阿摩司书7：15
从某个角度看，我们的人生是一连串决定。有些决定涉及很小的范围和很短的时间，只会产生极小的影响或没有任何影响。我们穿哪件衣服、在餐厅点什么菜、在戏院选择哪个座位，长远来说对我们不构成任何影响，因此并不是重要决定。但是，有些决定却是影响深远的，我们在决定之前就已经知道它会对我们构成重大影响，例如关乎我们的教育、事业、婚姻、居住地点、所属教会，或是否生儿育女等决定。我们面对这类决定的时候会感到焦虑不安，这是可以理解的。
我们做决定的时候,当然无法确定会带来什么后果。一些我们以为是重大的决定，到后来却影响轻微，但一些看似琐碎的决定，后来却证明至关重要。一个看似微不足道的决定，在上帝的护理计划中，有时的确会带来意想不到的后果，甚至改变一生一例如你应邀参加某个聚会，结果邂逅了心仪的对象；或出席某个会议，结果为你带来意想不到的创业机会；又或按照读经计划阅读某段经文，结果得到上帝的亮光，为你解开一个心结。这些宝贵的经历给我们带来喜乐，提醒我们，我们所服侍的上帝是一位守约施恩的上帝，他总是在保守和看顾我们。的确，一些在主面前经过仔细思考，甚至排除万难才做出的长远决定，确实会被一些突如其来的事情否决，以致一切要从头来过。遇到这种情况，我们必须提醒自己，上帝做万事都有美意，纵使我们不晓得他在我们身上的作为，他却清楚知道他要在我们身上成就美好的心意。不过，这一章会把这些现实搁在一旁。我们此刻要关注的是如何做预期会影响一生、会关系我们未来的那些重大决定。我们盼望以下的分享，会在某种程度上纾缓你做这类决定时的张力和焦虑。
我们把这类决定称为召命上的(vocational)决定，而上帝在这方面的引导，便是引导我们履行“召命”。我们先解释一下这个词：译为”召命”的英文词”vocation”,是衍生自vocatio 这个拉丁文词，这个拉丁文词的原意是”呼召”(call)。“呼召”的观念已深深嵌入今天基督徒的头脑，他们深信做任何关乎人生计划的决定都要直接回应上帝的”呼召”，当他们正确领受此呼召，便可决定投身哪种类型的服侍。所以，委身于牧职侍奉或隐修生活的人，往往会简单地说自己“蒙召”。虽然圣经中的希伯来文或希腊文没有相关字词表达出类似的”呼召”观念，但是在基督教会里,这个蒙上帝“呼召”去侍奉、结婚、移民、换工作等等的观念却是根深蒂固的。至少在福音派信徒中间，这个观念深深地影响他们对人生际遇的期望——但正如我们很快便会看到的，这种期望不一定有益。顺便一提，世俗世界借用了“vocation”这个带有基督教色彩的词，却淡化了它的意思。世俗用法一般只将其解作“职业”,完全与上帝的引导无关，而且，由于今天许多职业都只是临时工，因此更鲜有深入到“人生计划”的层面。然而，基督徒仍然坚信，上帝会将个别的人生使命交付给每个信徒，这就是他呼召他们履行的“召命”。以下的讨论将会在这个事实之下展开。
召命的引导：它的性质
我们在圣经中读到一些人与上帝相遇的奇妙事例，当事人毫无疑问地确信，全能的上帝要改变他的人生方向。摩西看见上帝在荆棘丛的火焰中向他显现，听见上帝命他离开牧羊这个相当安逸的工作岗位回到埃及(他在当地仍是被通缉的杀人犯)，向法老传达一个不受欢迎的信息，并且带领散漫的以色列民离开埃及，到一个未知的应许地(出3章)。当扫罗正要去缉拿基督徒的时候，基督在大马士革的路上与他相遇，使他脱胎换骨变成保罗，后来成了基督教历史上最杰出的宣教先锋和神学家(徒9章,22 章,26 章)。出身农家的基甸，突然被上帝差派去拯救以色列人脱离米甸人的手(士6章)。村夫阿摩司一直在他熟悉的伯特利传道，但上帝却吩咐他离开，他后来见证说：“我是牧人，又是修理桑树的,耶和华选召我,使我不跟从羊群，对我说：‘你去向我民以色列说预言。'”(摩7:14一15;参耶1:4一8;结2-3章)我们把这些使人完全改变的上帝与人的相遇称为上帝的呼召是很恰当的。然而，这些始终是罕有的事例，并且因为蒙召者往后的侍奉产生了深远影响而被详细地记录下来，但圣经却没有暗示，记录它们是为了确立一个通用的模式。
可是，在十九世纪末和二十世纪初，福音派信徒每当要做重大的决定(特别是关系到事业和婚姻)时，都普遍期望得到这类惊人的启示。他们期盼和祈求上帝给予某种超自然的指示，让他们知道应该怎样做，在未得到这类指示之前，他们觉得只可以说：“嗯，我还未领受到上帝的引导。”他们究竟期盼得到怎样的指示呢? 至少，要让他在众多选择或可能性中强烈地感受到某一个才是他的”正确”选择。然而，他们期望上帝在这类事例中，用特殊的感觉、异象或声音来引导他们，是否真的合理呢? 上帝带领摩西、保罗、基甸和阿摩司去做一些他们连做梦也没想过的事，因此，唯有透过一次具体的上帝与人的相遇，上帝才可以吩咐他们去完成他所委派的任务。至于要与谁结婚、是否奉献作传道人或移民等决定，却很难归入这个类别。期望上帝用特殊和超自然的方式来引导我们做这类决定显然是错的。我们所质疑的，并不是做了正确决定后所获得的稳妥感；我们的重点是，即使面对一些影响重大的决定，在大部分情况下，我们仍然没有理由期望——和实际上要求——上帝以某种形式直接把他的指示告诉我们，也就是此处所讲的“超自然”。
当然，这种期盼如果是错的，它的结果便注定是不愉快：困惑、懊丧、罪疚、犹豫不决、极之倚赖内心的冲动，到头来却只能随便做个决定——全因为上帝没有按照我们所想的赐予这类超自然的指示。错误的根源似乎有两方面：(1)心底里不信任基督徒的理性思维，认为它不足以思考灵性上的事；(2)过度倚赖突如其来的强烈情绪——不管是情绪高涨还是情绪低落——来显示上帝是否喜悦这件或那件事。我们需要承认，这种几乎是迷信自己会如何感觉和有什么感觉的先存观念，不仅不是属灵的标记，反而是一种怪癖，是源于西方文化浪漫主义运动的带点滑稽的衍生物。同时，我们还要对基督徒的理性恢复信心，纵然这种以圣经为基础的合理思考并没有超自然的标记作为糖衣包裹着。恢复这种理性思考，也就是归回基督教世界在感染这“感觉至上”的病毒之前回应召命的方式，尽管这种错误的思维方式已经沿用三百多年了。恢复这种思考方式绝不是什么新鲜的事；反之，是经过一段时间我们承认尝试其他方式失败后，才回归先前经得起时间和空间考验的方式。我们必须明白这点。
十六世纪中期至十九世纪中期，基督教的教师不会这样谈论事业的抉择，但是，从他们招募日后的教牧人员的进路看，他们会明确认同应该根据以下两个问题做出事业的抉择：首先，你的处境容许有哪些选择? 其次，在各种选择中，哪项最切合你的兴趣与能力? 当时的年轻人，也许绝大部分都受制于家庭和难以逾越的社会阶层；对比之下，我们今天却有数之不尽的选择。此外，在神圣的婚姻关系上，当时主要是父母安排，多多少少属于包办婚姻；相比之下，今天则是由男女双方自由选择结婚的对象。
不过，为这些事情祷告的方式却大抵没有改变。我们应当这样为自己的职业生涯祷告：“倘若我投身的行业将成为我的终身职业，求你让我清楚知道哪个行业我可以快乐地从事一生。”在婚姻方面，我们也应当这样祷告：“求你让我清楚知道，哪个对象我能够忠诚而全心全意地钟爱一生，以使我们两人能长相厮守，至死不渝。”当上帝回应这两个祷告的时候，我们便按所求的清楚知道，伴随而来的内心平安则表示：”你不用再为这件事情思前想后了；现在你知道了，可以马上行动。”在这之前，你已经在主面前权衡各种利弊，或许也审慎地聆听了别人的意见，如今经过祷告之后，你便从主那里得到理性上的清楚印证，事情便这样定了。
十九世纪末至二十世纪初的福音派信徒，思想到召命的时候还有另一个限制，就是当时兴起了一种观念，认为只有四种召命真正有价值，分别是:宣教士、牧者、医生和教师(对当时的女性而言则分别是：宣教士、教师、护士，或是嫁给从事这四大“光环”行业的男性)。我们应该高兴的是，这种想法已成过去，信徒如今能更清晰地认识到一个更加真实的洞见：只要诚实、忠心地从事任何一种光明磊落的工作，尽力把工作做好，尽量对别人有所帮助，就都能够荣耀上帝。因此，信徒不管是做外卖速递、夜班清洁工、股票交易员、保姆、农民、会计、汽车修理工或是作家，都可以把自己的工作视为神圣的工作。上帝把各种不同的技能、兴趣和机会赐给人；信徒除了用言语来称颂他，奉他的名把工作做好，也同样令他受到称颂。使工作不变成苦差而变成召命的，并非工作的性质，而是信徒是否为着主的荣耀而做那份工作。
让我们更清晰地说明这点。工作乃是任何有益于侍奉上帝和服侍人的创意职业——仅此而已。工作涉及技能的运用，但却未必一定有工资。许多工作都是没有工资的。做家务便是一个好例子，特别是在孩子成长的最重要时期，做家庭主妇便是回应上帝的一个极重要的呼召。家庭主妇以隐藏的方式侍奉上帝和服侍人；她们照顾儿女，为家人建造一个温馨的家，让各人的身、心、灵都得到滋养。我们时常忽略做家务是上帝的呼召，就如我们忽略在教会中做所谓“勤杂”的工作也是上帝的呼召一样。本书作者之一奈斯特龙很高兴看见一位出色的学者，在主日的早上到教会的幼儿室跟儿童玩耍；一位长老帮忙清理教会的化粪池，因为他不愿意叫别人做他自己也不想做的事。我们必须从头脑中除掉那个把召命与事业等同于专业、地位和收入的想法。召命的范围远不止于此。基督徒的一切志愿工作都是召命。
话说回来，我们也不可忽视一个事实，在上帝的国度里，四大”光环”行业确实有珍贵的价值，因为它们有突出的助人潜力。反过来说，信徒本身的兴趣和技能若倾向于这四大行业的话，我们会敦促他们考虑选择那些行业为职业；我们也呼吁所有牧者和导师在鼓励年轻人择业时尽这方面的责任(传统上称这方面的就业辅导事工为“召命培养”[fostering vocations])。我们只是想指出，并非只有这四大神圣行业需要向上帝负责。但的确，它们本身始终是有重要价值的，招募年轻人从事这四个行业，是对于上帝的重要服侍。对于年轻人或是想改行的年纪大一些的人，他要问的问题可概括为：有什么工作是我既做得好又做得愉快的? 当中又有哪一项工作最能够荣神益人、扩展上帝的国度，而我也因此得到工作上的满足感? 带着祷告的心思想这个问题，上帝会引导信徒的思想，让他安于一个方向，他便可以有理由视它为上帝的呼召，不管是否属于那四大五星级行业。我们必须把这个问题时常放在自己面前，直至答案出现为止。上帝是我们的牧人，他必信守承诺，当我们要做决定的时候，他必会引导我们。
我们寻求自己的召命时，一方面要考虑上帝所赐予的兴趣、技能和有关的信息，另一方面也要考虑上帝所赐予的责任。例如，你若要照顾家人，就要确保自己选择的工作能让你履行照顾家人的责任。当子女还年幼时，选择工作的时候当然应该以子女的需要为优先；有些时候，这意味着要选择对你自己来说是第二或第三好的工作，因为只有那份工作才能负担家庭的开支和儿女的教育。又或者，你选择工作时希望工作地点能靠近孩子(外)祖父母的住处或好学校，虽然这意味着薪酬或声望会较低。又或者，你可能不接受晋升的机会，因为不想因调职而令子女失去在运动方面的发展机会。同样，未婚的成年子女也应考虑年迈父母的需要，也许会因而拒绝调职往另一个州，或拒绝接受一份在时间上缺乏弹性的工作，以免无法腾出时间带父母看病和照顾父母。家人若有特殊需要，为了照顾他们，整个职业生涯便可能需要调整，这是较少家庭牵挂的人无从体会的。圣经却称赞这种牺牲是高尚的：“人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好。”(提前5:8)重视家庭责任的基督徒，往往可以最快见证上帝救赎其家人的喜乐；纵使其他人的选择原则是宁可为职业而牺牲一切。
召命的引导：它的元素
我们如今看见，在现实中有关召命的引导，涉及一连串智慧或愚昧、敬虔或不敬虔的选择和决定；在这一过程中，上帝会教导我们如何做出适当的决定，借此来引导我们。他会借着我们的思想、别人的意见、自省、祷告,以及容许他说服我们接受这个而不是那个的开放程度来引领我们。在整个过程中，上帝会首先预备我们，到要做决定的时候指示我们，在做决定之后，再提醒我们做必需的修正。他是牧人，在引导羊群之余还会看顾它们，保守它们的平安。我们要拓展自己在这方面的视野，要提醒自己，我们的牧人是三位一体的上帝(父、子和圣灵)，他已经领我们走上正道，他必保守我们行在正道中，直至旅程的终点。在这个过程中，上帝要通过一些途径来做成此工,这一部分的目的就是要把他所运用的途径勾勒出来。召命的决定是重要的决定，是上帝促使我们去承担的一个重大、长期、影响一生的决定，但做决定之前，上帝会先用一些途径来预备我们，再引发我们做某个决定，然后在决定之后，又会用一些途径来扶持和修正我们。我们用摩西、尼希米和保罗这三个圣经人物的例子来说明。让我们先介绍他们。
摩西拥有很多美好的恩赐但他的经历令他很容易畏缩，而且他那暴躁的脾气也不易控制。他是一个有缺点的人吗? 当然是的，我们所有人都是。但无论如何，他在上帝的国中却是一个伟人。
尼希米是一个有多方面才华的人。照我们猜想，他不时会被引诱靠自己的力量而冲动行事，但是他的传记告诉我们，他在做出任何行动之前，都会先祷告和召集其他人一起祷告，他除了见证这个事实之外，还见证上帝因着他们的祷告，一次又一次帮助他胜过试探。“在行动前先祷告”，是灵命健康的一个重要通则。
保罗在主得着他之前，天生就是理想家、先驱者、机会主义者和精力充沛的人。因此，你读他的故事会发觉，他的勇敢很容易被引诱变成鲁莽。有些时候，上帝似乎要制止他去做愚昧的事(参徒19:30-31)。
试探往往缘于我们的长处。我们哪里是强项，撒但就会设法令我们在那里疏于防范、放松警戒,不知不觉间变得自满自恃，然后令强项变成弱项。上帝的子民一次又一次这样跌倒。智慧提醒我们:“不，不，你要学习另一个习惯”，可惜我们却充耳不闻。我们永远不可以信靠自己，永远不可以!这三个人物将在这方面警戒我们。
预备我们去服侍
我们首先要指出，上帝在他的护理计划中，在很早以前便开始预备他们，让他们可以在日后履行上帝给他们的召命。上述每个人物，我们都可以在圣经中找到几句话，从中看出上帝很早便预备他们的生命。首先，摩西”不肯称为法老女儿之子”(来11:24)。法老的女儿在河边发现蒲草篮中的婴儿摩西，便抱他回宫中作养子。摩西在宫中长大，与王族的人一起生活，说埃及话、学习埃及人的智慧，也被接纳为埃及的重要人物。但是，由于摩西的母亲以保姆身份自小把摩西带大，摩西大抵从她那里得知自己的身份，明白以色列人的信仰，他与原生家庭保持接触，对以色列人受到奴隶的对待感到愤怒，因看见埃及人殴打以色列人而愤然把那埃及人杀死，结果，他纵然身居高位，却不得不逃离埃及。这一切都预备了摩西成为以色列人的领袖，负起公然反抗法老以及在旷野四十年劳累的使命。
其次，尼希米告诉我们：”我是作王酒政的。”(尼1:11)在波斯王的宫中，尼希米是属于犹太裔的外族人——实际上是一个高级奴隶。酒政这个职位是高危工作，因为宫中举行任何宴会，都要由酒政先尝每道菜和每款饮品，如果有人预先在食物中下毒，受害人便是他而不是王。我们可以明白波斯王为何要雇用外族人任此职了。不过，酒政这个职位也享有特权，因为王经常把酒政当作密友和顾问。亚达薛西王对酒政的态度也不例外。他明显喜欢、信任尼希米，欣赏他的忠心、赞赏他的能力，上帝便预备了尼希米与王的友好关系，来帮助他将来承担重建耶路撒冷的使命。
第三，保罗对耶路撒冷的众人说：“我原是犹太人，生在基利家的大数,长在这城里，在迦玛列门下，按着我们祖宗严紧的律法受教，热心侍奉上帝……”(徒22:3)而且，他生来就是罗马公民(28节)，又是“希伯来人所生的希伯来人……法利赛人”(腓3:5)。在上帝的护理计划中，上帝预备他承担跨文化的融合侍奉，向犹太人、希腊、罗马人、异教徒传福音，将基督教神学发展为一套以耶稣为中心的整全历史哲学，有接近四分之一的新约都是由他写成的。他最初的确激烈地逼迫教会，真的下手杀害基督徒，但他后来甚至认为，连他做过的一切事，在上帝的护理计划中，也反而是为日后侍奉所做的装备。他说：“我从前是亵渎上帝的，逼迫人的,侮慢人的，然而我还蒙了怜悯，因我是不信、不明白的时候作的……我蒙了怜悯,是因耶稣基督在我这罪魁身上显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。”(提前1:13,16)上帝便是借此预备保罗履行这个特别的领袖角色。
时至今天，上帝依然会用很长的时间来预备我们做日后的服侍，纵然我们往往并不觉察，直至侍奉机会出现才恍然大悟。在这之前，上帝计划中为我们所定的一些重大的事，只让我们觉得困惑迷惘。当摩西逃离埃及成为难民的时候，他要成为以色列人英雄的梦想便告落空，保罗获得官方授权去清除大马士革的基督徒(徒9:1–2)，但其后所发生的事与此完全相反。巴刻忆述自己七岁遇上交通意外，头骨受到永久的损伤，破坏了他的童年时光。但是十一年后，他的创伤使他免于在第二次世界大战期间服兵役，他得以进入牛津大学继续念书，在那里成为基督徒。他的人生由此完全改变，并且逐步进入了持续至今的侍奉中。昔日看来没有意义和受到伤害的事，在上帝的计划中显明是祝福，会为人带来喜乐；对于信徒来说，这类事件显然是上帝预备他日后结出果子的美好计划,虽然他当时未必明白。
引发我们去承担托付
即使不是一定，但一般而言，上帝都会精心安排各样环境的配合，带领人由思想人生使命，到真正承担召命。上帝的目的显然是要令当事人永远不要忘记他被委以召命的重要时刻。上帝与摩西的相遇便是这样：上帝在荆棘的火焰中向他显现，并且命他回到埃及，这次相遇令摩西终生难忘。
上帝与尼希米的相遇也是这样。王问尼希米说：”你既没有病，为什么面带愁容呢? 这不是别的，必是你心中愁烦。”(尼2:2)尼希米是一个极为爱国并且敬畏上帝的犹太人，自从他听见耶路撒冷的城墙倒塌并且那里的居民一蹶不振的消息，便开始在上帝面前禁食、祷告。他显然听见并相信朋友对他说的话，他是带领耶路撒冷重建城墙的合适人选，于是，他开始恳求上帝”使你的仆人在王面前蒙恩”(1:11)，换言之，求上帝让亚达薛西王施怜悯，让他真的能够回到耶路撒冷。然而，他不可能在王的面前主动提出这个要求，他和他的朋友为此事祷告了三个月，事情却毫无进展。但如今出乎意料之外，王的话竟然为祷告的成就打开了一扇门。官员若在王的面前显得愁烦，在那时是可判死罪的，当尼希米听见王的话时，必然震惊不已，但他却抓紧时机，一面祷告，一面直截了当地说出自己的困扰，结果立即如愿以偿：王真的批准他回去修建耶路撒冷的城墙。王当时向他说话的情景，他一定终生难忘。上帝与保罗相遇也是一样。我们可以相当肯定，保罗绝不会忘记在大马士革路上发生在他身上的事。
托住我们去承担托付
在现今的宇宙秩序下——或者应该说，在世俗和魔鬼合力对抗上帝和他一切道路的情况下，现今的宇宙是在无秩序下——承担上帝给我们的召命将无可避免地遇到对抗。单是我们眼前的摩西、尼希米和保罗，按照圣经的记述，他们的侍奉生涯便充满了种种令人难以想象的压力和痛苦。许多的困难和拦阻，源于不断有人挑战他们的权威，包括他们的手下质疑他们的政策，以及恶意中伤，说他们其实是想建立自己的威望。
摩西要忍受拿答和亚比户(利10章)、可拉、大坍和亚比兰(民16章)，甚至哥哥亚伦和姐姐米利暗(民12 章)的直接挑战；再加上民众的无尽埋怨，他都默然忍受，直到死前他才说：“你本是硬着颈项的百姓。你当记念不忘，你在旷野怎样惹耶和华你上帝发怒。自从你出了埃及地的那日，直到你们来到这地方，你们时常悖逆耶和华。”(申 9:6–7)
尼希米在重建城墙的过程中不断受到参巴拉、多比雅和基善的攻击。当他离开那城，他原先建立的道德和属灵秩序已差不多完全瓦解，因此，当他再以总督身份重回耶路撒冷之后，他便要用强硬手段来重建秩序(尼13:4–31)。
受尽煎熬的保罗，亲述了自己的“血泪史”：被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下；被棍打了三次；被石头打了一次；遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。受劳碌、受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体。除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。(林后11:24-28)
但上帝却一直托着他们。沉重的领袖工作没有令摩西的健康受亏损：“摩西死的时候年一百二十岁。眼目没有昏花，精神没有衰败。”(申34:7)尼希米以谦卑而满有信心的祷告来结束他的传记：“我的上帝啊，求你记念我，施恩与我。”(尼 13:31)保罗在他最后一封书信的结尾坦言：“主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进他的天国。”(提后4:18)最后的言语总是愉快平和的，并且满有盼望。上帝不会丢弃他的忠仆。
勇气和改正
但是，在我们承担召命的过程中，上帝有时会主动修正和改进我们的工作；在这样的时刻，我们需要有灵活的头脑，去判别是否有合理的理由要我们改变，然后便顺服去改变。反之，我们若顽固地不愿意改变，不管我们用什么理由去说服自己，都可能会让心中的骄傲污损了上帝的呼召。
正如我们在前面已经看到的，摩西接受岳父叶忒罗的意见，改变了管理以色列民的方式，将管治的权力分给各层的领袖。叶忒罗在观看摩西处理众民的纠纷一天之后，便劝告他说：“你和这些百姓必都疲惫，因为这事太重，你独自一人办理不了。”(出18:18)于是，叶忒罗提出一个计划，让摩西将较轻的责任委派给其他人承担，而他则继续负责在灵性上指导众民。明智的摩西听出这是良策，于是，即使是出于岳父的意见，他依然全盘接受。
保罗在第二次宣教之旅时，经历了较大的行程路线的更改。我们在《使徒行传》16:6看见他和提摩太沿着一条主要通道穿越小亚细亚的南部往西走，但”圣灵……禁止[经文没有说明圣灵怎样禁止]他们在亚细亚[即罗马的亚细亚省，在小亚细亚的东南部]讲道”。于是，他们沿着岸边往北走，来到每西亚[在小亚细亚的北部]的边境,”想要往庇推尼[在小亚细亚的东北部]去”，但“耶稣的灵却不许”(7节)。他们便一路下到西边尽头的海港特罗亚,心中必然在思忖上帝究竟要他们做什么。当晚，保罗在异象中看见一个马其顿人用希腊话求他：“请你过到马其顿来帮助我们。”(9节)他们立即设法往马其顿去，福音便临到欧洲——相比只在小亚细亚地区传扬，福音得到更大的拓展。
这类更改不仅没有破坏原初的召命，反而更印证和拓展了它；我们必须时常向上帝开放，明白上帝的计划中有更好的安排，超乎我们所知道的。
结论
上帝会引导哪些基督徒去长期承担他所托付的召命? 他的心意当然是呼召我们每一个人，纵然每个人所承担的各不相同，不过，遗憾的是，不少基督徒对上帝的呼召置若罔闻。
我们怎能清楚知道上帝呼召我们承担什么召命? 首先，思考我们的环境容许我们做什么；然后，在那个框架内再考虑我们的兴趣、技能；还有我们的心，出于对基督救赎的感恩和对别人的爱，最想为上帝和别人做些什么，并且最渴望为上帝在哪方面改变这个世界。
当我们立定志向承担某种召命之后，怎样能坚持到底呢? 我们要专心一意地完成它，并时刻在上帝面前省察，求他让我们知道，在构思和执行上，他是否有任何希望我们改善的地方。也许像摩西和保罗那样有，也可能像尼希米那样没有。
我们自觉不能胜任，这是不是拒绝接受召命的理由呢? 不一定，我们若具备某些条件去担任那个角色，也许我们应信靠上帝，求他供应我们其余所需。向熟悉我们的人征询意见，也许可以帮助我们面对这方面的疑虑。
对于已承担了的长期使命，何时才应该考虑放下呢?当情况不再容许我们履行这使命的时候。但在此种情况出现之前，我们应该把自己所承担的责任看作向上帝所许的愿，继续持守下去。
在奈斯特龙身上曾经发生了一件事，对她寻求上帝的引导起了关键性的作用，如今忆述比当时更觉奇妙，它包含了本章探讨的许多原则。
她就像在那个年代成长于俄亥俄州南部农村的大部分高中生一样，并不认为念大学是人人都应该争取的目标。她的家中就没有人念过大学，她的朋友或邻居之中也只有几个人有此志向。然而，她的公立学校里有一位基督徒老师约翰·雷诺(John Reno)，提议她考虑念大学。他甚至为三个学生额外补课(他同时要负责看管一个容纳了很多学生的大自习室)，帮助他们准备大学入学的数学考试。他向奈斯特龙提过，可以考虑一间名叫“惠顿”(Wheaton)的基督教大学。
为了尽自己的本分，奈斯特龙走了十几英里路到县图书馆，细阅每间大学自行印制的指南。那时她才发觉全国各地有数十间基督教大学。她检视每间大学所列出的讲师学历，发现了一个共通点：许多讲师都是在惠顿大学完成学士学位的。于是她翻阅惠顿大学的指南，发现这本指南比起其他学校的指南要简单得多，学费则远超过她的暑期工积蓄所能支付的。
但她终归申请了。到这一刻，她开始认识到，她的想法可能是出于上帝的呼召，上帝要带领她到这间从未见过的神秘学校念书。高昂的学费是障碍。于是，她向一个名为凯特林的基金会(Kettering foundation)申请科学奖学金，结果成功了，金额足够支付她一年的学费及一半的生活费，但为了确保申请人善用奖学金，基金会规定她必须在俄亥俄州的一间公立大学念书。
上帝是否引导她走另一个方向呢? 上帝是否透过客观环境的限制，关上她原先选择的那扇门，再为她开启另一扇门，让她踏上一条更适合她的道路? 为何她心中不断萦绕着这个念头，就是要进入那间她从未见过的大学呢? 要一个十八岁的少女去做这样重要的决定，实在不容易，她只能反复检视自己所搜集的资料、自己的动机和思想，并且祷告。在开学的两星期前，她告诉暑期工雇主，她希望再多工作一年，存够钱再入学。接着，她写信给惠顿大学申请延迟一年入学，但因为忍受不了把信掷入邮筒带来的伤痛，她把写好的信放在梳妆台上，信就待在那里好几天。原本再过两星期就可以去上大学，现在却为了进入惠顿大学而延迟一年，是否太愚蠢呢? 这是上帝的引导，还是自己愚昧的决定? 在当时，真的说不准。
那封信还放在梳妆台上的时候，一天，奖学金基金会那边有代表打电话问她：“是否已启程去上大学? 应该把款项寄到哪里? ”奈斯特龙表达了她的感谢和歉意，并且告诉他，她决定延迟一年到惠顿大学念书。那人说：”等等，让我看看可以做些什么。”两星期后，她提着祖父用过的、如今塞满她的日用品的行李箱，带着奖学金，坐火车奔赴惠顿大学。
这是一个很小的决定——真的很小。每年成千上万个十八岁的青年人都要经历类似的决定。只有事后回顾，奈斯特龙才看见上帝怎样带领整个过程。从上帝赐给她的才智，到她家人做事勤恳的榜样，到她的基督徒老师的意见，到她前往图书馆搜集资料，到那位仁慈的奖学金代表，到她用理性思考自己想成为一个怎样的人，到内心催促她到那个从未到过的地方——上帝都在一一引导。这个决定带来了重大的影响,但那已是另一个故事了。
讨论及反思问题
1.当你回顾过往，你认为哪一个决定对你影响最大? 当时你是怎样做这个决定的?
2.在“上帝怎样引导我们履行召命? ”这个分题下，作者指出，有些基督徒主要透过用理性明白圣经的教导，分析面前的机会、自己的技能或兴趣，来明白上帝的引导。另一些则透过“感觉至上”来寻求上帝的引导。对你来说，你属于哪一种呢? 重温“但我们应该这样……祷告”(第259页)那一段。当你祈求上帝的引导来做决定的时候，这一段是否会令你的祈祷方向有所改变呢?
3.对家人的承担也是我们的一个考虑。“人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好。”(提前5:8)你曾经实践还是忽略这个原则? 在这方面你有什么挣扎与困难? (第 262-263页)
4.“家人若有特殊需要，为了照顾他们，整个职业生涯便可能需要调整……”(第262页)你见过这样的实例吗? (若是以小组形式讨论，请为有特别需要的组员家人祷告。)
5.回想上帝交付给摩西、尼希米和保罗(第264-265页)的召命。你有没有一些经历，跟这三个人的经历有某些近似之处?
6.“即使不是一定,但一般而言，上帝都会精心安排各样环境的配合，来带领人由思想人生使命，到真正承担召命。”(第 267 页)当你回顾你现在所承担的召命(学生、家庭主妇、从事某个行业)，最初是什么引发你去承担此角色的? 你看见是上帝引发的吗?
7.留意摩西、尼希米和保罗的人生结语(第270页)。当你的人生要到尾声时，你希望有一句怎样的结语呢?
8.上帝引导摩西和保罗在履行召命的时候做出修正，最初可能令当事人感到自己好像很失败。上帝同样会这样修正我们。当你回顾过往，你曾经在哪些方面自觉失败，但事后才发觉是上帝对你做出的修正?
9.倘若你现在正有失望或失败的感觉，是否暗示上帝要指示你做出某些修正呢?
10.在“结论”(第271页)的分题下提出了五个问题。哪个问题最能对应你现时的处境? 文中提供的一些意见，能否给你一点帮助呢?