你的话是我脚前的灯,是我路上的光。
——诗篇119:105
幽默是一件有趣的事，它的有趣表现在很多方面，表面上它似乎将严肃的话题变为轻松，但其最重要的因素，却经常引发各类有分量的问题，有时比原本的讨论更重要。这里有一个例子：有一位美国总统是出了名的冷漠和寡言，因此，据说当他的死讯传出后有人打趣说：“他们是怎么知道他死了的?”这个玩笑也许尖酸刻薄，却带出一个重要问题：怎样才算是一个活着的人?我们现在就要以这个问题来开始本章。
大体来说，一个脱离了童年阶段的成年人，他的生命主要包含了三件事：探索、定立方向和做决定。每一件事都
牵涉到我们的人际关系、沟通、想象和盼望。探索意即辨识出人世间的真、善、美及其反面；辨识出人际关系中的爱与公义及其反面；了解我们此时此刻对人和对事的各种反应——不管是积极或消极、建立或拆毁——如何能达致或会失去真、善、美以及爱和公义。定立方向意即定立个人的目标，并采取果断的行动,达致理想中的将来和避免不惬意的将来。做决定意即我们要确定向哪些事情做出重要或次要的承担，有些要我们做出改变，有些要我们坚守，有些要我们依循固有的习惯，有些却要我们打破习惯,无论如何，这都要求我们对当下所面临的人或事做出积极的反应。人类曾经被定义为“懂得制造工具的动物”。我们在此按照所信的圣经，把我们定义为上帝所创造、懂得辨识、定立方向和做决定的受造物；我们将始终从这个角度去了解我们自己和我们的人生。归纳上文的意思，人的一生有三件重要的事：人际关系、做决定和承担责任——我们一生过得如何一，取决于我们在每种处境中如何处理自己。我们知道，我们相信各位读者也知道，在今天这个已然堕落的西方世界，我们受到现代和后现代哲学这种简化主义之酸液的腐蚀，以致无法从这几方面认识自己，然而，哪怕只是丢弃我们刚才所说的任何一丁点儿，也会令我们觉得是刻意回避我们心里清楚知道的人类现实；所以基于此，我们只好摇头轻叹，然后再继续谈论下去。
圣经中的人性观点，把我们刚才所说的一切视作理所当然，而且还有更进一步的看法。圣经以及历世历代的整个基督教会都告诉我们，我们必须先承认我们的创造主无所不在，他是一切美善的来源和赐予者，我们的辨识才能开始；然后我们必须确定，我们的一切努力完全是为了上帝的荣耀，我们才能开始定立方向；最后我们必须按照上帝已显明的心意，来引导我们做一切事，我们才能开始去做决定。于是我们便能够活出蒙召的生活——因着行义来讨上帝的喜悦，并且在日常生活中真实地展现出上帝的形象和样式。
按照上帝已显明的心意来引导我们，究竟是什么意思呢? 要回答这个问题，就必须依次来说明四件基本的事：上帝的命令、上帝的圣经、上帝的律法和上帝的心意，这些都在引导我们。我们要用这一章余下的篇幅详细说明这几件事。
让上帝的命令来引导我们
首先，我们要让上帝的命令来引导我们。承认上帝会向人发出命令这个事实，是基督教信仰之根本。基督教把“语言”视为上帝赐给人类的一份礼物，它除了让人可以互相沟通，还可以让人向创造主发出颂赞和祷告；而且,也许更重要的，是让他可以与我们沟通一一不管是透过陈述，把我们需要知道的事告诉我们，还是透过命令，把我们需要做的事告诉我们。上帝基本上是一位向理性受造物发出命令的上帝。非基督教信仰以及我们统称为“自由派”( liberalism)的非正统基督教提出的纷纭见解，通常都不承认这点；不管他们怎样论及上帝会关注我们的祷告，都假定上帝不会(至少在大部分时间)用语言来向我们说话，也不会向我们发出前进的命令。这些圈子里的聪明人，会以“上帝代言人”的身份来论及上帝，并且告诉我们要做什么来靠近他；但他们绝不相信上帝会亲自发言，因此，关于上帝是否为我们人类定下明确的心意一，他们的信念始终是模糊的。然而，我们却坚称，上帝确实会用命令的语气来向我们各人说话；而本书的一个重要任务，便是要说明上帝如何向人发出命令。由于基督教从一开始便教导什么是“上帝命令的道德规范”，因此，我们如今便打算说明那个道德规范的其中一方面：上帝用命令来引导我们。这就是我们的议题。
其一，持守正统教会信仰的历史性基督教，一直以上帝这位造物主曾经给予和信守应许，且会继续信守应许作为信仰的基础。因此，基督教视拿撒勒人耶稣是弥赛亚(基督)，他便是应许中那个出自大卫家族的救世君王，上帝由伊甸园开始在整个旧约时代所做的众多应许已经在他的身上成就了。能够给予和信守应许的上帝，必然是运用语言的上帝；正如每位君王都必然是运用语言发出每个命令的君王一样。上帝运用语言来陈述他的应许和命令；这是我们必须弄清楚的第一件事。基督教承认耶稣是世界的救主和主，这是我们信仰的基石，就是信靠关乎耶稣和出自耶稣的众多应许，以此作为上帝赐给我们的救生索。上帝借着他的应许，向信靠基督的人说明他所做出的保证，借此来塑造我们与他的关系；这便意味着，那些接受上帝保守的人，便同时要接受他的命令，这位既是我们的创造主又是救赎主的上帝，有权对我们说“这件事你一定要做或绝不要做”。我们(信徒)都承认这点，而且我们还明白，他的命令与他的应许是紧密相连的，历世历代凡是靠他的应许而活的信徒，都同时要靠他的命令来引导生活。然而，若信徒否认上帝是一位发出并成就应许的上帝，标准的基督教信仰和虔诚便会被摧毁；因为，正如我们现在已经明白的，正是这一真理将真实的基督教信仰连结为一个整体，而上帝的命令便在这个信仰框架之内。
其二，基督教建基于相信拿撒勒人耶稣是道成肉身的上帝，是三位一体上帝的第二个位格。他来是为了拯救失丧的人类，他已经受死并复活，如今正在掌权，将来必要再来。他在世上的时候，是一位传道者、教师、律法颁布者和先知，因此是一个语言运用者；在他被记录下来的话语中，最重要的是他奉父上帝的名，给予所有跟从者的众多应许和命令。作为语言运用者，他显示用说话来教导人乃是上帝的一种沟通方式。他强调每个听见他话语的人如何做出反应，将会决定那人本身的命运是好还是坏——正如人把房子建造在稳固的磐石上，抑或在岸边的沙土上(太7:24-27)。耶稣甚至更直接地(和冒犯地)说：“弃绝我、不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道在末日要审判他。”(约12:48)这类表达显示基督教建基于上帝的语言运用——陈述事实和履行职务的语言、做出应许和发出命令的语言——以及我们如何识别这语言。正如你不能排除基督教中神性的基督，你同样不能把他神性的话语删除。基督如果是真实的，我们就可以也必须肯定上帝会说话，否定这点即是否定基督。
其三，基督教建基于相信上帝借着基督进入与其敬拜者之间的圣约关系中，故此，教会把自己视为上帝的立约子民乃是理所当然的。基督徒宣称教会是新的和真的以色列，在基督里承受了一个升级版本的上帝与人的圣约关系，这关系是上帝从前借着摩西，在西奈山与亚伯拉罕的后裔立的。今天，两个人之间可以口头立约；至于上帝与人之间，则是上帝用话语来提出他的应许和命令，以此来与人立约；接着，人便用话语来表示接受和宣誓效忠，以此作为与上帝立约的回应。因此,如果上帝不运用语言，便不存在他与他子民所立的约，而从这个角度来看，历史性基督教便告瓦解。故此，上帝显然会运用语言(即在他赐予应许和圣约这框架内的命令语言)这一点乃是基督教的本质所在，所有基督的真门徒都必须承认这个事实。
圣经显示上帝是发出命令的那一位，而人被要求去听从。这种描述自伊甸园便开始，上帝在那里透过“吩咐那人说”不可吃分别善恶树上的果子(创2:16-17),实质上与人类的始祖建立了圣约关系。后来，上帝向亚伯兰显现，“对他说：‘我是全能的上帝,你当在我面前作完全人，我就与你立约……我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约……你和你的后裔必世世代代遵守我的约’”(创17:1-2,7,9)。作为确认西奈之约而颁布的十诫，过去是，现在依然是圣经的基础(出20:1-17;申5-6 章;另参可10:17-19;罗13:9)。在《传道书》的结尾，我们读到：”敬畏上帝，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分。”(传12:13)诗篇119 篇多达 176节，诗人在其中持续默想遵守上帝诫命的人何等有福和喜乐 ! 我们在《马太福音》的结尾看见，复活后的耶稣凭着他从上帝得到的天上地下所有的权柄，向门徒发出前进的命令：“所以，你们要去，使万民作我的门徒……凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守。”(太28:18-20)保罗补充说：“受割礼算不得什么，不受割礼也算不得什么，只要守上帝的诫命就是了。”(林前7:19)我们怎么知道自己属于耶稣基督? 约翰提出这个检测方式：“我们遵守上帝的诫命，这就是爱他了”，然后他立即加上一句：“他的诫命不是难守的。”(约壹5:3)
今天即使在教会中，也极少强调上帝命令的真实性和权威性，更别说在我们所谓的基督教文化中谈及了。但是，基督徒要寻求上帝的引导，最基本的一个层面,就是努力按照他所显明的去学习他的命令，并且在生活中尽量恒切地忠心遵从他的命令。然后，到我们要向上帝交账的那一天，我们能够坦然地说，我们在一生之中已努力遵守他的一切诫命，这对我们而言十分重要。
让上帝的圣经来引导我们
其次，上帝的圣经要引导我们。上帝的圣经是怎样的一本书? 它是由六十六卷独立经书组合而成的文献，其中五分之四用希伯来文书写，五分之一用希腊文书写，少许用亚兰文写成。大多数译本平均介乎一千二百页至一千四百页。其中三十九卷称为旧约，二十七卷称为新约，旧约和新约组合起来便统称为正典圣经(天主教的旧约圣经多十二卷，希腊和俄罗斯的东正教的旧约圣经比天主教圣经再多几卷)。整部旧约的写作期跨越一千多年，新约则大概在一代之内完成。全部书卷都聚焦于上帝这位造物主，以及从上帝为人类所定立的持久目的来看人与他之间的关系。这些书卷均讲述和说明上帝这位造物主如何成了救赎主，上帝的儿子如何成为一个名叫耶稣的人，且已经成为救世主和历史的主，与圣父、圣灵一同接受基督教会这一新社群的爱、颂赞和侍奉。记述上帝与一个民族的交往，特别是与亚当、挪亚、亚伯拉罕、摩西、大卫和耶稣等人物的交往，可以说是整部圣经的脊骨，而先知的宣讲、使徒的书信、《诗篇》(包含一百五十篇诗歌和祷文)和智慧书便是肋骨，各自连于脊骨的适当位置。以这种方式来了解圣经，读起来便相当明了，但始终要记住它是一部完整的大书。这个事实蕴含了许多重要的意义，许多想透过圣经来寻求引导的人，对此都认识得不够清楚。
自基督和使徒的时代开始，基督徒已把旧约和当时已拥有的使徒著作泛称为”上帝的话”，到了四世纪，基本上在所有地方，都同时把整部新约正典称为”上帝的话”。自此之后，人们便习以为常地把整部正典称为”上帝的话”。我们把圣经称为“上帝的话”，这实际上表达了三个观念：第一，整本圣经所教导的，都是从上帝而来、带着他的一切权柄临到我们的真理。第二，上帝主宰全部六十六卷书的写作过程，因此，每个世代的教会和每个读圣经的人都应该把圣经视为上帝的作品，里面的内容全是上帝要我们所有人都知道的事，我们知道后就能明白他的工作、他的道路、他的心意和敬拜他的方式，并且在此基础上活在与他爱的团契中。第三，人类堕落以后，属灵的心眼便瞎了，一旦圣灵开启人的心眼，他便能够感知到圣经是出于上帝的，正如他感知到主耶稣基督是上帝一样，不证自明。接受圣灵教导的人，发觉自己无法否定这两个事实。从事学术研究的人有时会抓不牢这两个基本的信念，可是，它们在主流基督徒的心目中始终是至为重要的，事实的确如此。
基督徒欢庆的另一个事实是，当人阅读圣经或默想他们所认识的圣经教导时，即使只是初信者，对圣经的经文所知不多，上帝的信息仍可以令他们的内心感到震惊和鼓舞。任何人阅读圣经，都会一再地感受到，上帝正在”教训、督责、使人归正、教导人学义”方面(这几方面是保罗在《提摩太后书>3:16 指出上帝赐人圣经的益处)明显地向他们说话。为了提醒自己准备领受圣经的益处和教诲，基督徒每次翻开圣经的时候，都应该在内心和意念中默祷:“求你开我的眼睛,使我看出你律法中的奇妙”(诗119:18)，这是良好的门徒训练所必备的要素。当然，一个人越熟悉和越透彻明白整本圣经，就越能清晰和全面地明白它给予的人生智慧。不过，上帝是满有恩典和仁慈的，不管人处在哪一种光景，他都会让人遇见他，而且，当初信者踏着犹疑的脚步开始建立每天读经的习惯，他总是会恩待他们，赐给他们一些提示，好使他们明白他的带领。
毫无疑问，这类经验便是”以圣经为蓝本的翻书占卜法”(即拉丁文所讲的Sortes biblicae)这种奇怪做法——即心中有疑惑时，便随意翻开圣经，把第一眼看见或指头随便指向的那些字句，当作是上帝所启示的解决方法或吉凶推断——的起源。这种做法的动机是虔诚的，它在十八和十九世纪的敬虔主义者中间似乎相当普遍(这些敬虔主义者都是新教徒，他们正确地认识到自己与上帝的关系是人生中最重要的事，却用了极端的方式确保每时每刻都与上帝同行)。当他们不确定自己该怎样做的时候，他们便闭上眼睛，随便翻开圣经，手指随便一指，盼望指头指着的那节经文，可以给他们提供所需的引导。一个时常被引用的故事，正好在这方面成为我们的告诫：某人第一次指着的经文是”犹大就出去吊死了”,于是他再试第二次，这次他指着的经文是”你也照样行吧”，他再试第三次，这次看见”你要作的，快去作吧”。这个故事说明了一个事实：不管动机如何正确，这种利用圣经来寻求引导的做法，实际上是把圣经当作灵应板(Ouija board)，是迷信和错误的。上帝从来没有吩咐或期望我们这样做，我们无权期望上帝透过某类魔法给予我们指示，而我们对他提出这种要求，绝非虔诚的表现，反而是不虔诚的表现。这绝非圣经引导我们的方式。
那么，我们如何从圣经得到所需的引导呢? 圣经记述了许多合上帝心意和违背上帝心意的行为，也有很多命令指示人该做哪些合上帝心意的事和不要做哪些违背上帝心意的事，都可以直接对应我们的处境和指示我们的行为。然而在大多数情况下，我们要决定的事，却似乎与圣经所记述的处境截然不同，那么对于这些事情，我们又如何得知上帝的引导呢? 上一个标题所讨论的内容可以给我们提供线索：圣经包含上帝的命令，这些命令已经为我们的行为定下了规范和准则。正如上帝的应许指示我们要持定哪些盼望，上帝的命令也同样指示我们要建立哪些人生态度和生活方针。我们不时听见人说，不会有哪个涉及我们与上帝关系的人生问题是圣经没有谈及的，至少也是谈过相关的原则。我们相信这句话是真的，虽然它挑战我们去验证，却绝对没有夸大。我们接受圣经是我们行事为人的准则，同时也是我们的信仰准则。我们做出这些坚定的全方位宣言之后，以上帝的话语作为引导的目标就建立在稳固的基础上了，不过，我们面前的任务才刚刚开始。要学习如何将圣经的原则应用在生活细节中，我们必须更多认识并更深挖掘圣经，这便引领我们进入下一段。
让上帝的律法引导我们
第三，上帝的律法会引导我们。什么是上帝的律法? 从最简单和最广的定义来说，就是圣经提出基督徒要如何生活的全部规定。换言之，它是上帝给予我们各人的生活方案，让我们按此方案来谱写自己的人生故事，并与他为普世所写的故事连结起来，借此成就他造我们的计划，以使我们可以荣耀我们的创造主。上帝的律法是对整本圣经做出的实用性解释。它是圣经为了引导我们的人生向我们陈述的总体信息——这信息包含了事实、方向、资讯和实际应用。
“律法”的希伯来原文是torah(妥拉)，它所指的基本上不是公众的法律，而是家中的教诲，是身为一家之主的父亲尽职尽责，对儿女和家人做出权威与爱意兼备的告诫。与 torah 相对应的希腊文是nomos，它的世俗解释只限于公众的法律，但随着旧约希腊文译本(七十士译本)用它来翻译 torah 一词,它的含义因而被扩大了，结果，它便带着这个更广的含义出现在整部新约圣经中。上帝在西奈将他的律法赐给以色列人，律法的大部分内容都直接关系到社群的权利与义务，与今天的公众法律一样。然而,耶和华指示摩西对法老王说：“以色列是我的长子”(出4:22)，这才是讲解这法典的基础。因此，上帝颁布他的诫命是一件家事，正如所罗门在〈箴言》1-7章劝告”我儿”是家事一样。两者都不是单单给予诫命一承托着这些命令和使这些命令产生约束力的，是上帝宣告他会向以色列全体和每个以色列人守约的应许、确据和保证。智慧书透过言传和身教道出智慧的生活之道,《诗篇》所展现出的信心、盼望、赞颂和祷告生活也同样是律法。因此，对上帝的子民来说，上帝的律法包含了一套全面的人生哲学，在各方面宣示一个相信和以上帝为盼望的人如何活在这世界中，并且更特别地宣示，他与其他同样相信和以上帝为盼望的人要如何一起相交生活。后来，使徒保罗驳斥那些从狭义来理解律法的人，更从他们把律法单纯视为一件一件要遵从的事的角度，来与福音的应许做对比。然而，旧约所讲的上帝的律法，自始至终都包含了他的应许，遵行律法就意味着要做顺服的信徒。
妥拉的基础是十诫。圣经告诉我们,上帝用指头把这十条诫命写在两块石版上，作为他与以色列民立约的一部分，要众民遵守(参看出20:1一17,31:18,32:15-16、19，34:1、27–29;申9:10,10:1–5)。这个属灵和道德的法典(这是它称为”十诫”的意思)，要求以色列民在每天的生活中彻底效忠上帝，也要同样彻底尊重其他受造物和上帝家中其他成员的权利。由于这十条诫命不是人皆共知，甚至连理当熟悉它的信徒也不是都知道，所以我们在此把它们简要列出来：
我是耶和华你的上帝……你不可有别的神……
不可为自己雕刻偶像……不可跪拜那些像……不可妄称耶和华你上帝的名……当记念安息日,守为圣日……当孝敬父母……不可杀人。不可奸淫。不可偷盗。
不可作假见证……不可贪恋……(出20:2-17)
我们可以用正面和基督徒的用语把十诫的大意概述如下：“你唯独要敬拜与你立约的上帝，要全心全意、按照他的自我启示来敬拜他，任何时候都要对他心虔意诚，为了尊敬上帝而划出固定的休息和敬拜时间；你要孝敬养育你的父母，尽力供养家庭；你要竭尽所能维护所有人的生命、性的贞洁、财产、声誉和幸福；并且晓得你的上帝看顾着你，你要以所得的为满足。”当一位律法师来问耶稣，律法中哪一条诫命是最重要的，耶稣便将一切律法所要求的心态和行为总括为：“你要尽心、尽性、尽意爱主你的上帝，这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”(太22:37-40；参申 6:5和利19:18)圣经具体说明的一切道德和政治本分都只是以某种形式实践这两个原则的事例。因此，这便是引导以色列民进入神圣生活的原则——也是引导我们的基本原则。
当耶稣说，摩西律法和先知的劝告都是依据这两条爱的命令(“依据”这个动词的原文可直译为”挂在”，即将一块告示板“挂在”钉子上，或耶稣“挂在”十字架上的那个意思)，这句话的意义非常重大，我们绝不可误解。圣经中的“爱”(新约用希腊文agapē来表示这爱)，本质上并非一种感受(在现代西方文化中，感受通常就是”爱”的全部)，反之，却是一个良善的意愿和目的，要尽己所能把最好的给予所爱的人，用各种合宜的方式令所爱的人显得重要。因此，若我们全心全意爱上帝，我们就会献上爱慕的赞美、感恩的称谢、直接的顺服、信服的效忠和完全的信靠，借此来颂扬他的伟大。《诗篇》108篇便是一个好例子：”上帝啊! 我心坚定；我口中(原文作“荣耀”)要唱诗歌颂 ! ……你的慈爱大过诸天……上帝啊 ! 愿你崇高……拯救我们……帮助我们……我们倚靠上帝，才得施展大能”(1,4,5,6,12,13节)。
全心全意地爱邻舍和起初天生的自爱(在人类犯罪之前，这是一种天生的倾向，但罪却使它变成极度的自我中心)是相匹配的，这份对邻舍的爱让我们用尽一切方法去纾解别人的需要，正如那位好撒玛利亚人照顾被抢劫的犹太人，或基督徒抓紧机会介绍别人认识救主(参路10:25一37;徒16:11-40)。我们必须记住，圣经所讲的“邻舍”，是我们可以接触到的任何人，不管是与我们最接近或亲近的人，还是我们不大认识，甚至是我们宁可不认识的人，或完全陌生的人。因此，耶稣的话是要告诉我们，由摩西教导和先知竭力要求百姓遵行的上帝的律法，全都是具体的生活指引，用以教导人如何合宜和慷慨大方地爱我们的邻舍和我们的上帝。
我们若晓得上帝的灵如何使上帝的话在我们的生命中发挥功效，当我们读到<诗篇》19:7一10，就不会感到惊讶了：
耶和华的律法全备，能苏醒人心;
耶和华的法度确定，能使愚人有智慧;耶和华的训词正直，能快活人的心;
耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目;耶和华的道理洁净，存到永远;
耶和华的典章真实，全然公义。
都比金子可羡慕，
且比极多的精金可羡慕;
比蜜甘甜，
且比蜂房下滴的蜜甘甜。
从圣经的整个启示来看，上帝的律法是上帝给予他的圣约子民的生活蓝图和规范；人若遵行这律法，律法便可以转化他们的生命，引领他们走上门徒的道路,学习信心、盼望、悔改、顺服和爱。即使是诗人所说的”敬畏耶和华”，也是指认真对待上帝的命令而萌生出来的敬拜和顺服的心态。无论耶稣受死和复活之后新约取代旧约带来了什么改变，这些德行–清教徒称为“美德”(graces)一的实质却没有改变。当我们默想《诗篇》19 篇，特别是默想被路德称为“小圣经”的《诗篇》119篇的时候，必须记住这点，因为后者除了一节之外，其余175节全都称颂上帝的律法能将无限的祝福和益处赐给人。写出这篇非凡作品的诗人，极为爱慕上帝的律法，把它珍藏在心中，反复思考牢记，无论遇到什么事情，都决心要靠它而活，设法借着它来寻见上帝，直至人生的终结。我们必须强调，诗人在这方面至今仍然是我们每个人的榜样。
当法利赛人前来试探耶稣，问他说：“人无论什么缘故都可以休妻吗? ”耶稣回答说：“那起初造人的，是造男造女，并且说：‘因此,人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体’，这经你们没有念过吗? 既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以，上帝配合的，人不可分开。”(太 19:4-6)耶稣的回答清楚说明了靠上帝的律法而活究竟是什么意思。我们要留意两个重点。第一，耶稣引用《创世记》作者的旁述：”因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体”，将其说成是造物主自己说的(“并且说”)，难道耶稣记错了吗? 显然不是。反之，这正好证明，对耶稣来说(正如对攻击他的人、对现代之前的所有犹太人和基督徒来说)，圣经的所有经文都既是人的话和信息，又确实是上帝的话和信息。那句话是上帝自己的宣告，透过他所拣选的作者以宣告的形式表达出来。第二，耶稣的回答超越了问题本身，他只是提醒那些发问的人，符合上帝心意的理想婚姻是夫妻二人永不分开，因此，我们便应该永远以此为目标。耶稣依据圣经上的话来回答这个问题，于是他便展现了如何在上帝律法的亮光和权威下生活。
因此,圣经所讲的上帝的律法，最重要的目的是指示所有在约中的信徒，如何效忠和爱这位施恩的上帝。“律法主义”在这幅图画中完全没有位置。律法主义(意即以守律法来确保自己在上帝面前的地位)是法利赛人的根本偏差，是耶稣经常抨击他们的主要弊病。作为创造主和审判者的上帝，已经因着耶稣的缘故向人施予怜悯，因着人的信而“称罪人为义”(罗4:5)，那些不认识这恩典的宗教人士，很容易被律法主义的罪所困，这罪植根于堕落人心的骄傲和不信。因此，律法主义是一条属灵的死胡同，我们在此把它提出来只是为了在脑海中扫除它。不过，关于律法还有一件重要的事必须一提，那就是雅各所讲的”使人自由之律法”(雅1:25,2:12)，也就是通往自由的路径。让我们用一点时间想想它的意思。
我们要体验自由，不单要脱离那压迫我们的东西，还要在脱离它后，享受到所渴求的尊严、快乐、满足和满意的状况。故此，自由是两面的。今天，它作为一种政治上的意识形态是这个意思；昔日，上帝拯救以色列民脱离埃及的为奴生活，让他们在应许地得享所渴求的shalom(平安和昌盛)，也是这个意思。当主耶稣基督对围着他的人说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由”(约8:31-32)，同样包含这两面的意思。保罗也对信徒说：“基督释放了我们,叫我们得以自由，所以要站立得稳。”(加5:1)耶稣解释说，当门徒与他的道接触，他便使他们脱离罪的辖制，给予他们自由，作上帝的儿女，可以住在父的家里(约8:34-36)。因此，自由是一份极大的礼物，大到既包含上帝对我们的赦免和接纳(称义、收纳作儿女和脱离最后的定罪)，又确保我们得享新的生命，可以与天父一同快乐，服侍他和取悦他。因此，这份礼物同时改变了我们在上帝面前的身份和状况。外在环境的猛烈撞击、内心世界的恐惧和试探，使我们不断为人生的自由而苦苦挣扎，像一艘下了锚的船一样，被惊涛骇浪抛来抛去，又被缆绳紧紧拉住。但我们的锚却安稳地系着，我们依然享有自由，而且，我们因知道自己被圣父、圣子和圣灵无限地爱着而得到深深的喜乐和满足；当我们努力保持平稳的时候，圣灵也一直在我们里面。这种生命的内涵，唯有信徒才能体会。雅各警告我们，我们若没有用心察看借着信心而来的自由的模式，又没有按照所描绘的去遵守律法，便可能会失去这丰盛的自由。“因为听道而不行道的,就像人对着镜子看自己本来的面目，看见，走后，随即忘了他的相貌如何。惟有详细察看那全备、使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。”(雅1:23-25)遵行上帝的道——照雅各的意思来说，就是相信、顺服和敬拜主耶稣基督——就能改变我们。它使我们成为保罗所言的“义的奴仆”(罗6:18-19，参15—23节全段)。但是,这才真正是我们的自由和从上帝而来的祝福，基督徒正是在其中欢喜快乐。
保罗说：“你们不在律法之下，乃在恩典之下”(罗6:14)，执着于这句话的信徒往往无法认真对待我们的如下论点:正如我们已经分析的，上帝的律法-其本身包含支持、坚固命令的应许–应当是我们首要的人生指南；当我们一生致力于荣耀和取悦那位爱我们和拯救我们的上帝，它便既指出我们要追求的理想，又指明我们要遵守的规限。反观《罗马书》的那句话，保罗显然把律法作为一种救恩体系、一个假定能借此获得地位和权利的源头——但它从来都不是，而且在堕落的世界中，它永远都不可能是。然而，当他说自己“在上帝面前，不是没有律法；在基督面前，正在律法之下”(林前9:21)，他便是用我们所用的那个意思来谈论律法；而他与律法的关系便透过这句话显明出来，历世历代所有信徒也都应以此来定位自己与律法的关系。以基督的律法作为生活的守则和方式，是跨历史、跨文化、跨宗派、跨国界和跨时代的事实；不管我们是谁，不管我们住在哪里和属于哪个年代，只要是相信基督的信徒，都是在基督的律法之下，必须按这律法而行。
因此，真正宗教的道德和属灵基本原则从不改变。正如父上帝和主耶稣基督是永不改变的，正统的信仰和正确的行为准则也一定是永不改变的。昔日在道德上正确和美善的事，今天依然是正确和美善的；过去在道德上错误的事，今天不会变得正确。真正的遵守律法，一直以来都是发自内心为要尊荣上帝，至今仍然要照样行。听从上帝的律法真正爱上帝和爱人，依然要持续下去；我们今天仍然要透过忠于上帝和爱邻舍来遵守上帝的命令(约壹5:3)。真正的义，古往今来都是要避免一切已知的罪恶，及明显未能最好地促进上帝的目标和荣耀的事。真正的圣洁，自始至终都结合了自愿分别出来和献身于上帝、专一热心地服侍他、在任何时候都竭力避免失去真诚和纯洁,以及理所当然地谦卑接受因跟从主基督而来的痛苦和艰难。靠上帝的律法而活引领我们进入这个永不改变的世界，并且保守我们住在其中；因此，按这种理解去照上帝的律法而活，将永远成为上帝引导我们生活的最基本形式。
还有最后一点需要进一步讨论。
让上帝的心意引导我们
让上帝的心意引导我们。我们会问，这一点与上一点有什么分别呢?上帝的律法岂不已巨细无遗地表明上帝的心意吗? 是的–但又不是。喜剧演员奥利弗·哈迪(Oliver Hardy)一次又一次抱怨他的笨蛋搭档斯坦·劳雷尔(Stan Laurel)：“你又让我们陷入一团糟的局面中了。”人生充满许多“一团糟的局面”，要在混乱的处境中知道上帝想让我们怎样做，通常是很困难的。当我们陷入混乱的处境，不可能出现理想的答案,反之,无论我们做什么，都会有令人不快的副作用，以及一些讨厌的风险和后果。许多人都听过以下的故事：一个摩托车手向一个爱尔兰人问路，爱尔兰人回答说：“如果我要前往都柏林，就不会由这里出发了。”当我们在混乱的处境中，通常便有类似的感觉——我们顶多能够做的，就是在最差的境况中做到最好，让上帝得着荣耀，让邻舍得到好处，以致能够如上文所说的，努力爱上帝和爱人。面对混乱的处境，我们要做的，不是去搜寻圣经有哪些经文直接对应我们的处境(多数找不到)，反之，要用祷告的心运用推理的思考，在主面前按照圣经的原则判断哪条路可能有最多的好处和最少的害处。这就是我们先前提过的决疑法。我们并不善于此道，而且必须承认，当我们回望过去一些已尽力做到最好的艰难决定，也往往发觉我们终究未能辨识出上帝的心意——换言之，按照圣经的指示，我们应该可以做出更好的决定。任何处境都总是会有最好的决定，能显示出上帝的心意。如何在这些“混乱处境”中应用圣经，在上帝的帮助下判断出最好的决定，就是本章最后一部分的主题。
要正确应用圣经，首先要明白道德法(moral law)与实在法(positive law)的古老分野。此处的“实在”(positive)一词，作为法律的一种性质，其含义与我们日常生活中所使用的(确认的、强调的、信任的、有信心的、有盼望的,等等)不同。实在法是指制定出来的法律，用作达致目的之途径；法律的约束力完全出于立法机关的决定，而立法机关也可以按照情况所需，决定修改已制定的法律。实在法的例子包括公路的限速、每年的入息税率，以及赋予警察的权限，这类法律全是达致社会福祉的途径。实在法必然附带奖惩条款以确保其必须被遵守，在法律生效期间,凡不遵守的人都要受到惩罚。
圣经有许多实在法,标志着上帝的救赎计划的进程。早在以色列民进入应许地之前，上帝已经在十诫之外又补充了政治法(political law)，以便以色列人在将来建立的神权政治国家中管理社群生活。(神权政治国家的政体，是以上帝作为统治者,上帝的法律就是管治国家的法律。)《出埃及记》和《申命记》都详细记录了上帝颁布的民事法例。在旷野中还更加巨细无遗地提出了一幅宗教蓝图，要作为未来国家的宗教法规，包括会幕的建造、献祭的地点、祭司制度的设立、维持方式和各种献祭的仪式。《出埃及记》和《利未记》提供了这些细节。《希伯来书》的作者解释说，这些事物全是预表(types,即这些事物只是用以预示将来在上帝的体系中有着更重要意义的各种实体、中介和行为的先行仿制品)，全都指向基督，而且已经被基督的侍奉完全取代。基督作为上帝——人——祭司——君王，已真实地引进非地域性、非国家性的“上帝的国”，取代神权政治的国家，让人永远以信心与他连结起来；同时，他也借着自己的代赎死亡，结束了旧约的祭司和献祭时代。从表面来看，神权政治和献祭制度终止于公元70年罗马人摧毁耶路撒冷时。但事实上，两者都因主耶稣成全并取代了它们而失去了各自的意义。耶稣作为原型(antitype)成就了这些先知式仿制品，并且在那个形式的国度中，建立了一个新的、更好的敬拜秩序和群体，我们照新约的叫法称其为”教会”。因此，上帝是为了全世界的好处，对他给予以色列民的实在法做出了修改。
用作预表的还有《利未记》列出的会构成”不洁净”而必须予以清除的生物和状况。这种礼仪上的不洁净，预表了一切触犯上帝律法而造成的属灵污秽,正是这些使得上帝看见那些触犯法律的人便觉得憎恶。以制定条例来处理预表性污秽，显然是上帝采取的教育性策略，使全体以色列民无时不醒觉到自己会被罪玷污，从而与上帝隔绝。可以说，这是所有人在任何地方都要面对的真理，也是我们堕落的人类迟迟学不会的真理。以色列民在这些预表性洁净律法下生活了多个世纪，到了耶稣的时代，我们可以假定，他们对这个道理已有充分掌握；耶稣一直强调，是罪和只有罪会污秽人，他明确取消了洁净与不洁净食物的分类(“这是说，各样的食物都是洁净的”,可7:19)。这便消除了某些受造物和身体状况本身会使人污秽的观念；新约不再有洁净与不洁净的观念,保罗也严厉批评某些食物碰不得的观念，虽然他自小就严格遵从犹太人的饮食规条(提前4:3–4)。在此，我们再次看见上帝亲自用行动废止他的实在法。
当我们清楚明白旧约的政治和礼仪律法只属暂时性质,便可扫除我们的一些困惑。例如，某些基督徒家庭基于各种令人难过的原因，教养出完全失控的儿女，对别人构成一定的危险。《申命记>21:18一21指出，人若有顽梗悖逆、贪吃醉酒的儿子，就要把他带到本城的长老面前，让众人用石头将他打死。虽然可以把这个处置方式视为允许的措施而不是强制性的法令，是经常迁徙的神权政体社群在没有监牢或警察的情况下的最终对策，但是即便如此，当基督徒父母知道上帝曾经定出这条律例；而他们的儿子正是经常醉酒、吸毒、极度自私、性滥交、游手好闲、完全不尊重父母，只懂得恶言相向、索取金钱挥霍无度时，他们必定会难以入睡，苦苦思索自己该怎样处置(或教训)自己的儿子。如果他们知道，上帝在古时设立的政治法已经废止，他们可能会安下心来，努力想清楚他们该以哪种形式的”坚定的爱”来处理恼人的处境。或许他们应该明白，他们有理由把儿子交给政府部门处置，儿子可能因此被判坐监，或进入戒毒中心，或向受害者做出赔偿，这乃是出于爱邻如己的负责任行为，而不是因为《申命记》是上帝所赐的，所以要盲目地服从这律例。同样，某些信徒因知道上帝的律法曾经把女性的月经和男性的梦遗视为不洁，必须依从洁净的礼仪来得洁净(利15 章)，出现这情况时便会感到尴尬难堪；如果他们知道这些律例已经废止，便可以安下心来。可是，他们若能像所有人一样从这些律例中得到提醒，知道我们必须手洁心清地来到上帝的面前，向他承认自己的罪和接受从主耶稣基督而来的赦免，我们的敬拜才蒙他悦纳，这会让他们受益匪浅。同时，如果我们谨记，那些直接反映出上帝本身道德属性的道德律是永远坚立和永不改变的，这对我们也大有好处。凡是违犯这些道德律的,圣经都称之为”罪”;而有一点是永不改变的，就是上帝的心意永远都容不下罪或将罪合理化。
要明智地应用圣经，第二步便是要明白道德律的真正意涵和内在统一性。许多时候，我们把上帝的律法视为一个接一个的独立命令,由于人的心思只能每次处理一件事，因此，当我们全心追求某种美德或遵行某个命令的时候，便很容易会忽略其他的美德和命令。然而，真理是，我们不单要在一切所行的事上表达出对上帝和对邻舍的爱——正如我们看见耶稣所强调的一一而且，那位亲身体现了全部美德的耶稣，必须成为我们效仿的榜样，因为他就是上帝的律法成为肉身。遵行律法，实在就是效法基督，反之亦然，两者是合而为一的。这当中有深远的意义。我们如今明白到的第一个意义就是，律法不单告诉我们要做这或做那还要我们成为某一种人，有某种行事方式。心思灵巧的圣经教师想出一个巧妙的方式来说明这点：正如上帝给基督徒的所有应许可解释为”八福”(beatitudes,许多福气将会临到的保证)，上帝给基督徒的所有命令也可解释为”做人的态度”(be-attitudes,许多效法基督品格的呼召)；所有效法基督的行为,都会表现出各样的美德。在这个框架下，始终关系到”耶稣会怎样做?”这个问题。我们如今也明白，效法基督的意思，远超过喜剧演员扮演政治人物那样模仿他的一举一动；正如耶稣与许多人相处的时候(当中包括了各式各样的人)，除了心中对他们充满了爱，还表现出活泼的想象力，以及有时令人惊讶的灵巧和创意，因此，当我们代表他与人相处时，也要祈求他帮助我们表现出同样的特征。
当我们要这样效法基督的时候，我们首先要强烈地感受到我们在基督里的生命和基督是我们的主；除此之外，我们还要强烈地醒觉到上帝拯救之恩的伟大，和强烈地渴慕要这样做来荣耀上帝。因此，我们要强烈地醒觉到，世界、肉体和魔鬼为了使我们不能专心一意地效法基督，会制造出各种蒙蔽和迷惑；我们也要强烈地敏感于住在我们心中的圣灵，相信他会每时每刻让我们知道该说和该做什么，使我们能在瞬息万变的处境中学像耶稣。
这正是上帝的道德律的真正意涵和统一要旨。
除此以外，基督徒遵行律法也不是一件个人的事。约翰·卫斯理曾经说，没有什么比孤僻的基督徒更不是基督徒了，我们若想靠自己去学像基督，我们就与上帝的心意背道而驰了。没有人是无所不知、无所不能的，所以人们需要互相帮助，按着道德律的深度和广度来辨识最好的行动方针。我们每个人都会发现，问身边的同路人这类问题是自然和必然的：”你认为上帝的律法要我在这种情况中做些什么呢?”“假如我顺着这个机会而行，你认为我怎样做才能最忠心地见证基督、帮助有需要的人和荣耀上帝呢?””你认为这个建议是否有违上帝律法的准则呢?”不管我们得到什么答案，我们如此求问都完全合乎上帝的心意。
来到这里，在生活中正确应用圣经的第三步便自动显明了。这一步，就是把握文化调适(cultural adjustment)的原则，它有时会被(危险地!)称为文化适应(cultural adaptation)。“适应”一般涉及改变某事物的本质，来使它适合一个新的体系。然而，我们现在要看的，是一种让本质保持不变(原则保持不变)的调适，有关的例子我们将马上看见。
圣经中的每个道德教导，就如每个教义教导一样，都是在一个特定处境和特定文化的参照框架中提出的。处境会改变，文化也会改变。为了将圣经的教导正确应用在自己的处境中，我们首先必须确保自己是按照它本身的处境和文化来理解它，不然，我们便很可能会发现，自己首先误解了它，然后又误用了它。我们曾经指出，圣经教导的本质是跨文化的。可是,它的形式却受处境和文化制约；因此，我们的任务是要把它从经文的处境和文化中抽取出来，然后将它应用在本身或多或少有点不同的境况中。事实上，有时需要改动细节，以便让原则得以继续保留。
这里是一个日常生活的例子。新约有五封书信的结尾，都有作者提醒信徒要用”圣洁的亲嘴”来彼此问安(罗16:16;林前16:20;林后13:12:帖前5:26;彼前5:14)。在东正教的主教和司铎中间,这种礼仪性的亲嘴如今仍然是日常的礼节，但是如果在一间西方教会里，真的用亲嘴的方式与信徒问安，就只会令人感到脸红、尴尬,甚至产生更糟的反应。在圣经时代，圣洁的亲嘴问安完全不涉及性，纯粹是用来表示欢迎、善意、信任和爱，以及愿意服侍对方。然而，至少就大众的尺度而言，亲嘴在我们的文化中却只有一种含义。在二十一世纪，亲嘴只会给敬拜造成扰乱，完全带不出保罗和彼得的原意。半个世纪前，J.B.菲利普斯在他的意译本圣经《给雏形教会的书信》(Letters to Young Churches)中就看见了这个问题，于是用“热诚地与众人握手”来取代圣洁的亲嘴，因为他认为“握手”这个示意动作，在今日的现代社会能够带出使徒所要求的问好的意思。因此，这个意译本教导我们采用另一种与使徒所指定的有别的问安方式，以便持续遵循使徒所教导的道德原则，就是要经常用家人般的亲切方式来向全体会众问好。菲利普斯的译本是否按照上帝的心意来给现代的圣经读者提供指引呢? 很有可能,纵然有些教会可能会用”圣洁的拥抱”来取代圣洁的亲嘴，那也同样恰当。
另一个例子则相当不同：第二诫禁止以色列民造任何偶像来供奉敬拜。当他们膜拜一个铸造出来的牛犊，说它“就是领你出埃及地的神”(出32:1-6,19–20)，他们便正是触犯了此诫，把上帝造出来的牛想象为上帝自己，大大地贬低了上帝。今天，我们同样对上帝的形象有各式各样不合乎圣经的想象，所不同的是，我们今天的偶像是思想中的偶像而不是金属造出来的偶像。这条诫命背后的原则是，我们的上帝观必须与他所启示的自己完全相符，不要逾越一步，否则就会导致偶像崇拜。现代人的上帝观，正如昔日在西奈山下平原的那些以色列人一样不合乎圣经：尽管在这三千多年间,世界经过了各种文化上的变化，但这种错误却依然在背后延续着，我们必须明确地辨识出来。当一个人说：“我对上帝的看法是……”或”我宁愿把上帝想象为……”，即使未说完整句话，他通常就已触犯了第二条诫命。我们必须认识到一个事实：如果我们未能坚实地掌握文化调适的原则，我们根据上帝的心意让圣经引导自己的热情迟早会冷却。
现在来到第四步，也就是透过正确应用圣经的原则来辨识上帝引导的最后一个指引。第四步是要掌握“双重效果”( double effect)或“后果不如预期或不理想”的原则。当我们辨识出上帝的引导是要我们去做一些带有冒险成分和肯定会带来不良副作用的事时，那便是这个原则所涵盖的范围了。不良后果未必是不可预见的，却绝非我们有意制造出来的。而且，如果可以,我们当然希望两全其美:既可以做正确的事，又不会触发令人不快的负面影响。我们可能非常清楚地知道,若不做那件事，就是不顺从上帝，于是，我们在做的过程中便求上帝对整个结果负上全责，然后，套用奥斯瓦尔德·章伯斯(Oswald Chambers)的话:我们便“面带笑容地为免责而洗手”一一如果可以的话!其实，我们只是害怕不做上帝要我们去做的事，后果会更加严重，于是便选择遵从，宁愿面对较轻微的后果。
当坏结果无可避免的时候，选择较轻微的坏结果总是对的。然而,这类抉择却可以是(也通常是)非常苦恼和折磨人的。老电影《险恶的海洋》(The Cruel Sea)正好说明了这点。电影的背景是第二次世界大战，一艘驱逐舰正在护送船队越过大西洋。途中，驱逐舰的舰长看见一些浮在海上的船员在挣扎求援，因为他们的船被德国潜艇击沉了。此时，舰长必须决定，他是否应该命令他的驱逐舰在结冰的海中全速前进，并且掷下深水炸弹，摧毁那艘潜伏在海底、等候攻击其他船队的德国潜艇。采取这个行动，会把正在海上呼求救援的船员一同炸死。另一个做法，是把驱逐舰停下来，尽量救起海上的船员，但敌方潜艇会继续击沉其他行经的船只。那个舰长决定全速前进，掷下深水炸弹，但他不晓得能否成功炸毁那艘德国潜艇。他后来说,有些时候，我们只能估计自己采取哪个行动最正确,然后便跪下来，祈求上帝的怜悯。相信读者与我们一样明白这种感受：知道自己无论做出什么选择，都会令某些人痛苦，而且，还不肯定自己是否真的做出了最好的选择。当我们回顾自己的抉择和得出的结果，这种感受就会重新涌现，给我们留下许多问号。因此，我们便更有理由衷心感谢基督的宝血洗净我们的罪，基督徒正是靠着上帝的赦免而活。
对于这种两难的局面，让我们试举一个温和的例子。有一个基督徒父亲十分疼爱儿女，又经常牢记保罗劝告父母“不要惹儿女的气”的教训(弗6:4)。他正值青少年期的儿子毫不讳言地告诉父亲，他的全部快乐都系于他正在追求的一位女孩身上，而那段关系显然是不健康和可能造成极大损害的。这位父亲该怎样做呢?如往常一样不加干涉是最容易的。不过,作为父亲，他应该怎么做才是对儿子最好呢? 假如他出于对儿子的爱，设法阻止这段关系继续发展，他可以预期儿子一定会勃然大怒，那么结果又将如何呢?这类事例令人感到极其痛苦，却在我们这个堕落的世界中屡见不鲜。一个寻求上帝引导的人，他所能有的最大盼望,就是凭着真诚的信心，按照所得着的亮光,依从上帝的心意而行，他的心意，总是要我们选择那明显是我们的本分和/或害处最小的做法，而绝不会是期望我们纵容自己犯罪一并且，当我们努力荣耀他和遵从他的时候,我们必须相信他会看顾一切后果。然而，这类痛苦的处境,很多时候都会留下一生难以磨灭的伤痕。
进展记录
此刻是时候把所有思路连结起来了。这一章要告诉我们什么 ?
首先，我们看见上帝已把他所默示的话——圣经——交给作为基督身体的教会，以及属于这身体的每个基督徒，做各人的人生指南，就如一个制造复杂器械的生产商，为他制造的汽车、计算机、小型飞机、传真机等等提供一本详细的使用及保养指南一样。“如果出现任何故障，请细阅指南”这句话，实在是很明智的提醒。忽略使用手册的指示会造成严重的误用和操作错误，结果导致器械损坏需要修理；同样，如果上帝的羊不理会上帝为他提供的生活指南，肯定会误入歧途和不断制造混乱。尽管倘若失足的羊愿意悔改，恩慈的主就会挽回他，但一开始便让圣经教导我们怎样不会失足显然更好。
其次，我们看见上帝赐给我们做人生指南的圣经正典，在父亲教诲儿女的框架下，将圣经称为“律法”的上帝的命令、禁戒、教导和应许展示在我们面前。每个基督徒都应该从这个广阔的含义上来理解上帝的律法，视之为引导我们进入神圣的基本指南，且为了追求对它有更深的认识，要持续一生反复细读和研究圣经。正如有人教导我们，全部圣经都是指向耶稣基督和说明他的恩典，我们只要在圣经中寻找，就可发现有关的线索；同样，全部圣经都是透过各种阐释和例子教导我们作为上帝的儿女该如何生活，因此，我们要按照这种身份生活，就应该在圣经中找出有关的指引。
第三，我们明白了解释圣经是一件复杂的事——对一部包含六十六本独立书卷，写作时间跨越一千多年的著作而言，这是不难预料的。对于圣经的各种教导如何应对当今基督徒身上的各种难题，可以在整本圣经正典里面得到解决。有关基督徒生活的圣经教导，除了极其连贯一致和清晰易明之外，当我们学习去弄明白这些教导的相互关联时还会发觉，它是极其发人深省和令人谦卑的。唯有这样做，我们才真的是在让上帝借着他的话语所显明的心意来引导自己。
第四，我们发现，在这个堕落的世界中生活，即使真正跟从上帝的引导，也不能理所当然地保证能够畅通无阻地克服困难，仿佛所有对与错的抉择都是黑白分明，只要做出正确的抉择，就能引领我们走上一条平坦和免除痛苦的道路。事实正好相反，我们若是忠心不二地坚定跟从上帝的引导，终究会被带进祸患、忧伤和苦痛当中，我们如果不跟从反而或许可以避免。救主为救赎人类，要按照上帝的心意饱尝十字架的痛苦；上帝的心意也同样命定耶稣的门徒要经历伤痛与苦难。正如保罗告诉小亚细亚的初信者：“我们进入上帝的国，必须经历许多艰难。”(徒14:22)当保罗前往耶路撒冷的时候，内心非常清楚这是上帝的带领，他说：“现在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那里要遇见什么事。但知道圣灵在各城里向我指证，说有捆锁与患难等待我。”(徒20:22–23)主耶稣在客西马尼园祷告的时候，上帝给他的带领也同样非常清晰。每个信徒都可以预期前面会有一个客西马尼园在等着我们。在我们继续谈论这个话题之前，必须先明白这些基本的重要观念。
讨论及反思问题
1.简述你现在怎样运用圣经。想想你读经的频率、动机、每次读多少和读经的方法、经文能否触及你的生命、你是否觉得圣经在引导你、圣经是否对应你的需要、你是否用始终一贯的态度来应用圣经，以及你对圣经和它的内容有什么看法。
2.“人类曾经被定义为‘懂得制造工具的动物’。我们在此按照所信的圣经,把我们定义为上帝所创造、懂得辨识、定立方向和做决定的受造物；我们将始终从这个角度去了解我们自己和我们的人生。”(第122页)你认为这两个定义所界定的人类有什么分别呢? 第二个定义暗示我们与上帝可以建立怎样的关系呢?
3.在“让上帝的命令来引导我们”这个分题下，我们看到作者说：“这位既是我们的创造主又是救赎主的上帝，有权对我们说‘这件事你一定要做或绝不要做’。”(第125页)这句话可能引来各种反应：感恩、愤怒、不满、安全感、抗拒、谦卑、信心、混乱等等。你有什么反应呢? 请解释。
4.约翰说：“我们遵守上帝的诫命，这就是爱他了，并且他的命令不是难守的。”(约壹5:3)用这句经文来默想上帝对你的爱和你对上帝的爱。但有些时候，你可能觉得很难遵守上帝的某些诫命，为什么呢? 默想完毕后，在祷告中将你的想法告诉上帝。你可以从称颂、认罪、感恩和祈求这四方面来祷告。
5.“上帝是满有恩典和仁慈的，不管人处在哪一种光景，他都会让人遇见他，而且，当初信者踏着犹疑的脚步开始建立每天读经的习惯，他总是会恩待他们，赐给他们一些提示，好使他们明白他的带领。”(第130页)你“每天读经的习惯”建立得如何?写下一些自我提醒，提醒自己在读经习惯上要做出哪些改善。
6.“我们要体验自由，不仅要脱离那压迫我们的东西，还要在脱离它后,享受到所渴求的尊严、快乐、满足和满意的状况。故此，自由是两面的。”(第139页)你认为，有上帝的律法和没有上帝的律法，哪种状况会令你享有更大的自由? 请解释你的想法。(特别留意“下了锚的船”的例子。)
7.试想出一些事例，说明上帝的律法真的成了稳定你人生的锚。
8.《出埃及记》20章颁布的第二诫是：“不可为自己雕刻偶像……”作者说：“当一个人说，‘我对上帝的看法是……’或‘我宁愿把上帝想象为……’，即使未说完整句话，他通常就已触犯了第二条诫命。”(第 151页)倘若你的一位好友说出类似的话，你在上帝心意的引导下，会怎样回应他的话呢?
9.在本章的结尾(第152页)，作者警告，跟从上帝的引导，有时会有“双重效果”或“后果不如预期或不理想”。换言之，在某些情况下，纵然我们尽力依从我们所认识的上帝的命令、圣经、律法和心意，仍然会遇到痛苦和困难，因为没有一个解决方案能圆满处理那个问题。遇到这种情况，我们只能选择害处最少的方案。你曾经遇到过这种两难的困局吗? 当你知道上帝的话语会引导你处理这种困局，能给你带来鼓励吗?
10.以下这节经文是关乎圣经本身的。请慢慢细读每一行，思想当中的意思，求上帝帮助你得到圣经的各种益处。
圣经都是上帝所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的，叫属上帝的人得以完全，预备行各样的善事。