所以弟兄们，我以上帝的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是上帝所喜悦的，你们如此侍奉，乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为上帝的善良、纯全、可喜悦的旨意。
-——罗马书12:1–2
本章的题目，是你出席宴会，与同桌的宾客互相祝酒的时候，经常会听见的一句祝福语。我们以此为题，因为它正好道明本章的要点。首先，我们盼望每位读者都灵命健康，我们也祈求上帝使用本书来促进读者的健康。其次,我们如今必须探讨一个确定的事实,即我们的灵命如果生病，必然会减弱我们在做各种决定时辨识和跟从上帝引导的能力。正如我们从经验得知，当我们身体健康、心情愉快时，我们的脑筋一般会运转得最好，反之，身体抱恙，头脑便容易出偏差，思考力也会减退-，灵命的情况也是如此。正如商界人士为了确保自己时刻保持最佳状态，必须定时做运动来保持身体强健，同样，基督徒若渴望在一切事上都能够时常善察上帝的引领就必须采取某些合适的行动，来保持灵命的强健。因此，我们接下来的任务,便是要说明如何保持灵命健康，同时也会指出有哪些危害健康的陷阱。
我们的第一步行动就是要面对自己的真实状况。所有运动员都要定期接受一个”体能”检测。通过这个检测可以了解运动员的体质，看他是否适合未来的严格训练，同时也希望能及早发现,他的身体是否有任何潜藏的弱点，可能会对他本人或全队(这可能更重要)构成隐患。这个”体能”测试首先要发现这些弱点，然后，给不达标的部位安排强化锻炼，防患于未然。灵命的检测也是一样，它的目的是让我们在上帝里面的生命保持“最佳状态”。新约把基督徒的人生形容为一场赛跑(参林前9:4;加5:7;腓3:13-14;来12:1),而且，当保罗提醒信徒要“自己省察……自己试验”(林后13:5)的时候，便表明有检测,才会有操练。
为何要检查?
我们为何要定期检查自己的灵命健康?在非赛季，运动员未必会察觉自己的状态已不达标一一体重有些增加、腰腿的肌肉有些松弛、拼命跑的时候气喘得有些多了一
全部都是难以察觉的。他自觉一切如常:这正是问题所在。同样，一般人患上轻微感冒或其他小毛病而体能开始减弱的时候，他起初也会记不起自己在最佳状态时的感觉。“我平时不是经常斜靠在椅子上，像我现在靠在沙发上一样吗? 我平时跑进厨房的时候,不是经常上气不接下气吗？嗯，我猜是这样。但是，上星期我与孩子们一起嬉闹跑过走廊，然后与他们在地板上打滚玩乐时的样子和现在一样吗?显然不一样！”我们生病或感到不适的时候，最初总觉得自己是”正常”的。灵命健康也是一样。正如我们逐渐失去运动员应有的状态(如果我们曾经有过的话)，我们在属灵上一直持守的那条界线——那条确保我们可以得着喜乐和信心、平安、爱和结出果子的界线——同样可以在不知不觉中逐渐淡化模糊。纵使我们的灵命开始疲乏，在最初的时候，我们仍然感觉一切正常。我们需要通过检查来提醒自己。
造成属灵状态低落，对上帝和上帝的荣耀缺乏热心，可能有各种各样的原因,但结果总是一样：我们曾经尝过的平安、行善的动力和喜乐，已经不再是我们生活中的常态了。一生大部分时间都在严重抑郁症中度过的威廉·考珀(William Cowper)曾经写道：“我最初看见主的那种幸福感觉到哪里去了?”灵命疲乏的人，经常会问出类似的问题。他们可能会感到身体和精神疲惫。有时，他们会陷入持续的恼怒中，恼怒别人、恼怒教会，或是恼怒丈夫或妻子或儿女或雇主。当然，这些可能是身体出了毛病，或因工作过度而慢性疲劳的征状。但不管还有什么问题，他们的灵命已经生病了，因此，比其他形式的帮助更重要的，是给予他们灵性上的康复指引。
我们深信，内心与上帝和好，人生目的只为了荣耀上帝的人，才能确定无疑地辨识上帝的引导，与上帝和好和荣耀上帝都是灵命健康的标记。没有健康灵命的人，若要寻求上帝的引导(这正是许多人的写照)，到头来只会感到灰心、失望，也许会迷惘,但肯定会苦恼,因为事情总是不合自己的心意。有不少书籍探讨上帝的引导这个主题,其中一些提出了各式各样的精辟见解，但很少提到灵命健康是先决条件唯有灵命健康，才能期望辨识出上帝的引导。对我们来说,这点尤为重要,因此我们必须在这里郑重提出。
当我们的灵命开始出现偏差，其中一个特点就是被骄傲所辖制，骄傲是人最根本的原罪。骄傲会用类似的话来表达自己:“我要做第一，我想要什么就要有什么，凡事都要把我放在第一位。”于是，我们的一切态度和举动便呈现出骄傲，为的是贬低别人，让自己可以实至名归地站在最高处。要把人因着骄傲而生出的所有心态一一勾勒出来，好比替密西西比河三角洲绘制地图一样难，其支流和回水的错综复杂，以及泥淖的数量之多，都导致为它绘制地图极难。与此同时，懈怠的信徒很难觉察自己的灵性不达标。欠缺这种属灵的觉察力便是问题的开始，要想解决这个问题，当事人必须诚实面对这一事实：骄傲已牢牢抓住自己，自己隐隐觉察到的”人生正在变得一团糟”，也是骄傲造成的。
圣经的人物传记提供了许多这方面的客观教材，其中两个最全面和清晰的例子来自〈诗篇》23篇的作者，也就是大卫本人。让我们看看大卫。这个敬畏上帝的牧童,后来成了敬畏上帝的君王。先知撒母耳一开始便称赞大卫是合上帝心意的人，使徒保罗也证实这是上帝给大卫的最后评语(参撒上13:14;徒13:22)。魅力领袖，实干家，天才音乐家，极虔诚的诗人，心地善良的朋友，宽宏大量的对手，火热、专一、敬慕上帝的仆人，时刻记挂着荣耀上帝和为上帝的子民带来好处，这样的一个大卫,当然配得列于《希伯来书》11章的英雄榜，因为那里所列的人，都是”因着信，制伏了敌国,行了公义，得了应许……争战显出勇敢，打退外邦的全军”(来 11:32-34)。《诗篇》23 篇指出，终其一生大卫都把自己看作一只由上帝引领走过”义路”的羊，这条路，如我们先前所说的,是一条圣洁、正直、智慧和德行之路(3节)。然而大卫侍奉上帝的一生,却因两次重大错失而蒙上污点，就如一个身体强壮的人，突然两次染上致命的疾病，致使元气大伤。这两次事件都明显反映出骄傲在大卫的内心发动，令他干出着实带来祸患的蠢事。第一件事关拔示巴和乌利亚，第二件是数点全国人口。
要明白大卫和拔示巴之间的事是怎样的龌龊污秽，我们先要了解，当时的君王以拥有许多妃嫔为地位的象征。君王理所当然拥有众多妃嫔,上帝在这件事上没有向大卫或所罗门兴师问罪。然而，眼前这件事却比大卫放纵情欲来得更坏，因为他明知那个女人已婚，却与她通奸成孕，违背了第七诫和第十诫，这罪行本身已经够坏。大卫本想蒙骗那女人的丈夫，令他以为是他自己使妻子怀孕，可惜并未成功，于是便调他到战场前线送死，好让自己可以娶那女子为妻，结果，他便同时犯了第六、第八和第九诫。我们有理由去问：“大卫的内心究竟出了什么问题?”答案显然是他肉体上的懒散(他没有领军打仗,反而悠闲地待在家中)导致了他在属灵上的漫不经心和空虚，他心中所想的，不再是他可以和应该为上帝做什么，而是如何像别国君王一样去寻欢作乐。骄傲的自我中心占据他整个人，使他的良心陷入昏睡。我们知道，上帝这样审判大卫 ：拔示巴生下的孩子死了，而大卫的家庭和他对国家的管治，也因押沙龙的叛变而遭到严重破坏(参看撒下11-12 章,请将12:11与16:20-22 作一比较。关于大卫最终的悔改，参看诗51篇)。
至于数点人口,也是大卫陷入骄傲而良心昏睡的一个表现，约押曾加以劝阻，却不成功。这样的数点人口，能想出的理由便是统治者的狂傲自大，想让全世界知道他统治的人民何等众多以及他可征用的军队何等庞大。大卫一意孤行，既是出于撒但的引诱(代上21:1–8),也是因为以色列犯了某些罪，招致上帝降怒所致(撒下24:1)。上帝为大卫要数点人口的罪而审判他，要他在令人口减少和他们君王遭难的三种惩罚中任选一个(参看撒下24章和代下21章记述的整个可悲的故事)。
在这两次事件中，当大卫醒觉自己犯了罪和受到斥责之后，他便认罪、谦卑自己、不隐藏自己的罪、痛悔、完全倚靠上帝的怜悯、祈求赦免，于是得到上帝的拯救之恩，在灵性上再次清醒过来。当上帝的仆人陷入罪中，不管是明知故犯，还是表面上像大卫一样不让自己意识到那是罪，直到犯下那罪，都唯有像大卫那样悔罪才能被挽回。每个信徒都要学习这功课，因为我们每个人都会犯错，陷入这种或那种罪，以致我们总要踏上大卫走过的同一条回转之路。一般来说，做了越大的蠢事，悔悟便要越深。所以,智慧教导我们要认识自己的软弱,不可对它掉以轻心,以避免这类过错。为此，我们需要忠诚的朋友和定期的健康检查，于是我们便回到前面所探讨的主题。
回顾
在我们继续向前探索之前，我们要再一次回顾头两章走过的地方。我们用诗篇23 篇开始，将我们自己视作神圣大牧人看顾和引导的羊。我们看见上帝的看顾和引导涵盖我们的整个人生。从某个角度看，他的看顾和引导是要”为自己的名引导我走义路”。从另一个角度看，他是要看顾和引导我们走一条安康的属灵道路。上帝的羊是大大蒙福的！诗篇用了另一个意象来表达这个意思。“在我敌人面前，你为我摆设筵席；你用油膏了我的头,使我的福杯满溢。”(5节)这里的丰盈、满溢的祝福，全是牧人赐予的。“我一生一世必有恩惠慈爱随着我，我且要住在耶和华的殿中，直到永远。”(6节)这全然是属灵安康的写照，一幅最理想的图画。我们只要守住自己的身份，谦卑地做主的羊，就可以置身于这种乐境了。
我们也谈论到，人生的关键是如何做决定。我们是以羊的身份，在主耶稣基督这位好牧人的引导下，在人生路途上做出种种的决定。首先要提出一个警告：直觉可以假装是从上帝而来的信息，引导我们做出错误的决定。当我们说”我觉得”是上帝的带领时，这便是一个危险的信号；自称是出于上帝的直觉,会带来真正的危险。的确，我们的主有时确实会温柔地呼唤他的羊朝某个方向走，特别是对那些熟悉他和习惯在心中辨认牧人声音的羊。但这种情况却并非如许多人所认定的那样经常出现，它也不是寻求上帝引导的起点。
健全的做决定的方式并不是随心所欲，然后将它合理化。它也不是随从自己的感觉，虽然因着上帝的恩典，当我们做出明智的人生抉择时，我们通常会感到愉快，甚至喜乐。然而，明智的基督徒寻求上帝的引导时，却不会从感受和主观的幻想出发。明智的基督徒会从上帝的成文话语出发，视它如耶稣基督亲手给予的指南。我们按照圣经的真实话语来做决定，然后,当我们沉浸在上帝的话语中，它便会给予我们智慧去依从它的引导。研读上帝的话语和寻求上帝话语的智慧，就是指引我们做正确决定的两个最基本来源，也是促进和维持灵命真正健康的两个最基本活动。
圣经告诉我们界限。我们知道不应该往哪个方向走，我们能大致看见该走的那条路。我们依从圣经所教导的原则,努力遵从上帝已显示的方向，在生活中让上帝得着称颂。这条路未必如所想的那样笔直。从经文的处境拆解出圣经的原则，再将它用于(或重新用于)我们生活中的特定处境，必然涉及一点儿艺术。传统基督徒把这门艺术称为决疑法(casuistry)，即用上帝的话语来做道德上的判断。基督徒需要学习决疑法的基本技巧，本书将会在后面加以探讨。
健康的智慧
我们已略略看过因沉浸在经文中而得来的智慧。智慧带来美好的人生这样的人生有负责任的人际关系,，以及从上帝而来的喜乐与平安。喜乐与平安将会是我们人生的标记，打从我们与上帝的关系和好那刻开始，它们便涌入我们的内心，并且会长流不息，只要我们心中明白：“是的，上帝已敦促我循着这条道路行。我会按照他的智慧去判断、决定、前进和行动。因此,在我一切所做的事上，上帝都与我同在。”这是健康的基督徒体验。但为了在智慧中生活，我们需要上帝教导我们去明白人和各种不同的处境，剖析各种做法的后果，并且探视各种灵活的可能性一一既是对自己而言，也是对我们的家人和那些仰赖我们供应和建议的人而言。智慧能够辨识出怎样才是忠于上帝、尊重人，以及怎样在困难处境中审慎行事。智慧涵盖这一切,还有更多更多。
因此，灵命的健康之道，就是要学习在上帝的话语下，按照圣经本身展示的上帝的智慧来生活和做决定。圣经中有些书卷被分为“智慧书”，却没有得到应得的欣赏；因此，我们要花些时间略述智慧书给我们的智慧。旧约中的智慧文学包括所罗门等人所收集或撰写的《箴言〉(与人生有关的警句，也许是犹太人给儿孙的提醒，一代一代地传下去，以父亲给儿子劝告的形式表达出来)、《约伯记》(告诉我们如何面对苦难)、《传道书》(所罗门以过来人的身份，教导我们如何在这堕落世界中享受人生)、《诗篇〉(包括颂赞和祷告),以及《雅歌》(歌颂爱情的丰盈)。我们将会看见，新约中的《雅各书>也属于这类智慧书。
将《雅歌》列为“智慧文学”，可能会令某些人感到惊讶，然而，圣经却相当坚持男女之爱是人生中极其重要的事。上帝的原意是这样，他至今的心意依然如此，我们需要极大的智慧，才懂得把爱意表达得最好。而且，这首毫无保留的情歌，也象征主与他子民之间的爱：他向他们表达爱，他们也必须向他表达爱。的确，《雅歌》基本上是一首炽热的情歌，但惟其如此,它才能成为描述主与属他的人之间那种自我牺牲和相互之爱的生动比喻，而它无疑是这样的比喻。
基督徒经常忽略圣经中的智慧文学，然而，它却是上帝引导我们的一个重要部分。按照这几卷书的教导，我们无论如何都要学会避免做蠢事——《箴言》特别强调那正是智慧的反面,也是许多蒙昧无知的人的长期景况。《箴言》最初九章的导言式讲章，便是要引导我们离开愚妄，去追求智慧。“智慧人”(所罗门)用这本《箴言》来劝告他的”儿子”。在1章，他警告儿子绝不可堕入恶人的陷阱，以暴力来取乐：
我儿，恶人若引诱你，你不可随从。
他们若：:你与我们同去，我们要埋伏流人之血，要蹲伏害无辜之人……
我儿，不要与他们同行一道。(箴1:10-11,15)
然后，在5章，他劝告儿子不可为了一时之乐，在婚姻以外淫乱；与此同时,他也赞颂在婚姻关系中所享受到的感官愉悦：
我儿，要留心我智慧的话语……因为淫妇的嘴滴下蜂蜜，她的口比油更滑，至终却苦似茵陈……要使你的泉源蒙福，
要喜悦你幼年所娶的妻。
她如可爱的麀鹿，可喜的母鹿。愿她的胸怀使你时时知足，她的爱情使你常常恋慕……
因为人所行的道都在耶和华眼前，他也修平人一切的路。
(箴5:1,3–4,18-19,21)
在7章，智慧人继续提醒儿子什么是合宜和不合宜的性关系，警告他不可接受妓女的引诱，以致成了情欲的奴隶，跟随她”好像牛往宰杀之地”(7:22)。为何要有这些限制？为何不可以向一个弱者施虐来享受暴力的快感?为何不可以随便跟异性发生性关系,既然双方愿意?并非因为上帝本身严苛、专扫人兴，只想令我们难受和苦闷；反之，乃是因为凡做这些恶事的人，只会给自己带来痛苦。与此同时，作者肯定婚姻中的性爱是美好和令人愉悦的，而且造物主上帝的审判并非任意和随机，而是”审视每个人的道路”，让人遭遇的后果和选择相匹配(箴5:21)。在今天的世界，暴力和性滥交异常普遍,但上帝却说这是摧毁人的愚行。陷入这种愚行的人，不仅对别人造成伤害，还会导致自己人格堕落和灵性衰落。这种灵命上的衰落最终导致灵性的死亡。拟人化的智慧在《箴言》中说:”不要跟随它。”哎呀,昔日的人会追逐愚行，今天的人依然是亦步亦趋。因此，《箴言》头几章的信息至今仍切中时弊，它仍是上帝给予(我们)的引导。
以上只是智慧书引导信徒的一些例子。本书会不时重提。此刻，我们只是想指出：偏离上帝所显明的理想，就像染上疾病,会令身体日渐衰残，不久便会出现外在的损伤和内部的机能失调，因此，为了保持灵命健康，防止染上疾病，我们需要定期检查。
这个灵命健康的检查过程，通常可以在上帝的帮助下自己进行。不过，有些基督徒会借着一个称为“属灵导引”的过程寻求人的帮助。天主教徒对它早已熟悉，福音派信徒也开始了解，属灵导师的职责正是帮助人辨识和配合圣灵在他生命中的工作，同时，他们也会观察那人的属灵生命有什么不足或是否走偏,然后凭着上帝的恩典指出问题并加以纠正。从某方面来看，属灵导师的工作就像一名助产士:监视整个生产的过程，检查过程是否进展顺利,如果有任何地方出错就立即发出警告。“我应该寻找一个属灵导师吗?”这个问题相当于“我应该把我的罪告诉另一个人吗?”两个问题的答案都是：”所有人都可以找，并不是有些人必须找，有些人应该找。”
我们将会在本章的余下部分提出紧密相连的四个重要原则。为了方便记忆，我们提出的四个原则，其英文全部都是以字母”H”开头的:Health(健康)、Habit(习惯)、Heart(心)、Holiness(圣洁)。
健康
第一个原则：圣洁的心生出健康的灵。《诗篇》86:11说出了这个原则的含义：“耶和华啊，求你将你的道指教我，我要照你的真理行。”这是求上帝指引的基本目的。我们努力去明白他的道路，以使我们可以行在他的真理中。在上帝的价值系统中，动机总是被看得很重要。先寻求上帝的引导，然后再决定是否跟从他所显明的道路，这是根本不可能的。我们求上帝把他的道路指教我们，为的就是行在其中，纵然他的道路未必是我们最初所想的。
11节继续说：“求你使我专心敬畏你的名。”(根据 ESV译本直译)这是一个令人惊讶的天启祷文。心是人之本，是能量的中心。按照圣经的观念，我们的愿望、目的、计划、态度，全都出于内心。在这方面，耶稣一针见血地说出了法利赛人的问题。法利赛人说：”嗯，人的圣洁，是关乎饭前要洗手等问题(洗手是其中一例)。”耶稣却否定了他们的见解。门徒问他为何，他回答说，身体运作上的事，与真正的洁净和不洁净无关，从人内心出来的东西才能真正污秽人(参可7:1一13)。在另一个场合，耶稣斥责法利赛人心中充满贪婪、自我放纵、假冒为善、目无法纪和毫无公义，这些都隐藏在他们的心里，从外表是看不见的(太23:23–28)。构成一个人生命、动力、态度以及其他所有的都是出于人的内心，仿佛内心是一个建造各种人格品质的工厂。那么，求上帝整合我心是什么意思呢？诗人显示他觉察到，已经堕落的心需要重新整合，这种整合的工作是不能自发产生的，即使一个像他那样已经重生和有了新心的人，也仍然未得完全。我们要怎样理解其中的含义呢?
当人借着圣灵在他心中的工作相信了主耶稣，他便成为基督徒，一个新造的人便正式诞生。我们有了一颗新的心。我们人格的核心、内里的本我，以及如前所说的那条生产线，就全都变了。圣灵已经重塑我们，且如今住在我们里面，在各方面维持我们的新生命。由我们重生的那刻开始，我们的新心便泵出一套全新的态度、渴望、目的和能动力，首要的焦点是渴望学像耶稣，渴望去爱慕、尊崇、顺服、取悦和颂扬我们的天父，还有最重要的，就是分享我们对救主的认识，借此荣耀他。这些渴望，就是我们所谓的“内心的圣洁”。但困难却在于，那些美善的渴望，会被我们成为基督徒之前一直控制着我们的自我中心、自我满足和自私自利的老我的欲望所敌挡。这些欲望虽然不再掌控我们的人生，却仍然在我们体内。”不再作王却未被消灭”这句话便是这种状态的写照。因此，我们发现这两套完全不同的渴望经常在我们里面发生冲突，令我们苦不堪言；我们需要某种程度的决心，再加上从上而来的帮助，才能做内心真正想做的事，才能自然而然地活出基督徒所应有的表现，在一切事上都遵行上帝的心意。
怎样才能消除这种冲突呢？正如我们所见,《诗篇》86：11求上帝“使我专心敬畏你的名”。诗人求上帝启动这个整合的过程，以使我们的全部身心能整合起来去敬畏主。敬畏主，完全不涉及惶恐和惊慌，只关乎对上帝所显明的心意表现出尊重、回应和遵从。当上帝使我们专一敬畏他的名，那敬畏包括谦卑、真诚地回应上帝的爱正如诗人从出埃及这件事来度量上帝的爱，我们则从基督在十字架上舍己这件事来度量他对我们的爱。感谢上帝的爱，既能保持和加增我们的灵命健康，当罪在我们内心催逼的时候，它也是一种有效的对抗方法。
我们因此联想到保罗在《加拉太书》中的劝告：”你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。”(5:16)这句话相当真实，但行出来却并不容易。保罗在下一节提醒我们，这将会是一场争战：“因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意作的。”(5:17)
正因为这样，基督徒无法在今生完全顺从上帝的心意。即使一个人的行为看似完全，但他内心的动机、状况和渴望，却并非时刻坚定地以上帝为中心，并非时刻热切地以尊荣上帝为目的,那是应有的状态，也是上帝的施恩工作在我们身上完成后，将来在天上要呈现的理想状态。于是，我们的内心总是在交战,与懒散和分心对抗。我们自责对主不够热心，这是对的，因为我们当中没有一个人以应有的热心对主。因此，我们要祈求主，使我们更专心一致，更心无旁骛地敬畏主的名。基督徒就是以这种方式，一生在成圣的路上迈进。
保罗继续在《加拉太书》5:19—25中以类似评估表的方式，提出一个灵命健康的全方位自我检测。首先，在19–21节,他列出了肉体的欲望：奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴。许多读者只是对这份名单匆匆一瞥，第一眼看见“奸淫”便跳到最后的“荒宴”，然后自认与这些”肉体的事”没有什么瓜葛。但是,在名单的中间，保罗列出了一些普遍的罪，其中一些显然与人的心思意念有关：仇恨、忌恨、恼怒、纷争、结党、嫉妒。谁不会偶尔陷入这些罪中?这些”软性罪恶”同样是出于人的内心，因此同样反映出那人的心灵状况；明智的基督徒会真诚地检视内心，搜寻这些罪恶。
但圣灵的果子也在真信徒的心中。这位圣灵，就是掌管恩典在我们里面的工作，并赐我们能力每天行在上帝面前的那位。保罗列出圣灵果子的九个层面，借此也为我们提供了进一步的健康检测。圣灵的果子同样包含”软性”的实存之物，即一些无法量化的态度观点，我们的内心有没有这些态度观点，是健康与否的真正指标。明智的基督徒会要求自己的生命有这些果子，他们会时常自问：我的心和我的生命是否流淌出仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔和节制?最了解我的人会怎样回答这个问题?
巴刻的医生告诉他最好每天定时步行以保持健康，我们可以推想保罗的“靠圣灵行事”，就是上帝吩咐我们要持续地做属灵的“健康步行”。想象“步行”本身就有不少的启发。步行是一个带有目的、持续不断的活动，不断地把一只脚置于另一只脚之前。你一步一步前行，未必觉得自己移动得很快，至终却到达目的地。属灵的步行也往往有移动缓慢的感觉——至终却到达目的地。查尔斯·卫斯理(Charles Wesley)在一首诗歌中的祷告便是：但愿可以“亲密地与你同行到天堂”。在上帝的眼中，这是每个基督徒的人生写照：靠着圣灵、行在圣灵中，我们实在是与良善的主一起同行回家。
习惯
第二个原则：有圣洁习惯的心，生出圣洁的生命。常言道：播种行为，收获习惯；播种习惯，收获性格 ；播种性格，收获命运。
这句话有极大的智慧。你的习惯累积起来，就是你；我们的所有习惯累积起来，就是我们。正如我们所见，在我们重生了的心中，某些习惯会生出并成为本能。你若是基督徒，你会习惯性地渴望讨主的喜悦，荣耀主，对主的爱表达应有的感恩，对主的伟大表达应有的敬畏。你还想在智慧中学习顺服，讨上帝的喜悦。你也很想颂赞和祷告，因为这是灌注在你新生命中的惯性冲动。我们可以说，因为圣灵进了你的内心和脉搏，所以你本能地渴望这一切和其他更多的习惯。
保罗在《加拉太书》中写道：“上帝就差遣他的儿子为女子所生，且生在律法以下……叫我们得着儿子的名分。你们既为儿子，上帝就差他儿子的灵进入你们的心，呼叫：‘阿爸,父！’可见，从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了。既是儿子，就靠着上帝为后嗣。”(4:4一7)保罗说”你们既为儿子”。当你相信耶稣的那一刻，你便成了上帝的儿子。除了得称为义(即得蒙赦免和接纳)，还被上帝收纳为儿子，拥有继承人的身份。而且，上帝会差遣他的灵进入你的心中，催促你亲昵地称呼上帝为”阿爸”。这里暗喻小孩不用别人教导，便自然晓得走到父母面前跟他们说话。我们可以说，这是人世间最自然不过的事；任何一个正常的家庭，孩子都天生懂得跟父母说话。在属灵的含义上，神学家把这种与上帝亲近称为“亲情的本能”(filial instinct),即小孩子会本能地扑向父亲，知道他会把她抱起来，亲她,疼她,将一切好东西给她。对基督徒来说，这似乎是矛盾：我们一方面带着尊崇和敬畏的心靠近上帝，但另一方面，也本能地带着小孩子跑向父亲的那种单纯的信心亲近父上帝。这种亲情的本能会生出圣洁——在父上帝的家里，救赎我们的主耶稣基督成了我们圣洁的长兄，他的道德属性如今会在我们里面再生，使我们由里而外流露出上帝所喜悦的习惯。
保罗称为“圣灵的果子”(“果子”的原文是单数，即英文的“fruit”,而不是”fruits”)的九个习惯。即仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔和节制，是基督样式的九个方面。这些都是灵命健康的基要元素，我们将会花一些时间来说明其本质。
首先，我们要注意这些都是稳定的行为习惯。有别于一时的情绪或间歇出现的感受。是持续的性格和生活习惯。不会因外在刺激(或试探)而改变。因此，在敌人面前仍有仁爱；在理应苦毒的情况下仍有喜乐；在伤痛的祸患中仍有平安；在难熬和令人惶恐的压力下仍有忍耐……每一种行为方式，都涉及要力抗冲动念头的意愿，正如在我们前头的主耶稣一样。
其次，我们要注意圣灵的果子是信念的表达，因认识上帝对我们的爱和心意而被塑造出来。既然不是天生的美德,可以说，当我们的头脑对此一无所知的时候，这些果子不会超然地强行赋予我们。圣灵的果子是人明白和顺服福音、有意识地信靠基督是救主和主,和决心悔罪后所生出的结果。如今,让我们逐一看看这些特质。
仁爱：仁爱(agapē)是设法感到别人重要,致力做真正对那人好的事。爱总是设法为所爱的人做到最好。当我们出于爱去敬拜上帝，就是要设法向他表明,他是我们心目中最受重视的那一位,并且鼓励别人承认他的伟大。当我们从一颗已经重生的心所生出的本能去爱邻舍，我们就会设法辨识和满足他的真正需要。因此。爱会竭力让我们所爱的邻舍变得重要。无论他是否觉察和回报我们。保罗在〈哥林多前书》13章详列了这种邻舍之爱的基本要素。
喜乐：喜乐是一种习惯,像其他的果子一样，会逐渐变成一种积极的态度。喜乐是一种操练——令人愉悦的操练，开始的时候，只要念及上帝为我们所做的事、上帝给我们许下的承诺和上帝给予我们的服侍，我们就会生出喜乐。默想上帝的慈爱，自然会喜乐。不过,我们要操练自己习惯性地思想这一切。直至自己再次被激动。然后。那个愉悦的发现自然会令人欢笑、歌唱和分享——有人说得很对(也很惟妙惟肖)：喜乐好像果酱一样,你涂抹得越多，得到的喜乐就越多。纵使为难过的事而忧愁，在主里的喜乐仍然可以共存在信徒的心里；这种”似乎忧愁，却是常常快乐的”(林后6:10)心态,是由圣灵生出来的，世人不能理解，但上帝的圣徒却完全明白。
和平：我们的主给我们的大礼之一,就是借着他在各各他所成就的带来了我们与上帝客观上、关系上的和平。至于主观的、个人的平安,便是源自一个永不忘记十字架，且时刻记念主为赦免我们的罪、使我们因信称义而受尽一切苦痛的习惯。默想十字架(这正是许多敬虔基督徒的美好习惯，而定时守圣餐更可强化这习惯)不会令我们忧郁，反而会令我们平安一一知道自己与上帝和好、享受上帝的平安;当我们来到那些被争斗撕裂的人中间，便成为一个和平的中心、和平缔造者、平安的使者。主耶稣说：“使人和睦的人有福了，因为他们必称为上帝的儿子。”(太5:9)上帝的平安生出快乐、颂赞和上帝照管下的忍耐；那些有幸认识和分享这平安的人，在他们有份参与的群体中，都会成为重要人物。
忍耐：正如我们刚才所说，唯有内心得着平安的人，思想和心灵才会有忍耐的习惯。忍耐就是：纵使遇到懊恼的事，不管是置身堵塞的车流，或是面对婴儿不停的哭闹，或陷入无法和解的世仇，或处于好像永无终止的灾难，依然相信上帝正在工作。忍耐会三思而后言，以免冒犯人。忍耐会让自己从别人的角度来看事物一并且，愿意进入对方的世界与他同行。忍耐源自盼望，因为”我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候”(罗8:25)。忍耐会让目光放长远，不会受一时挫折所影响，它会平静地坚持，不会因绝望而放弃。忍耐会接受上帝的时间安排，用上帝对我们的忍耐去对待其他人。”主看一日如千年，千年如一日。主……宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”(彼后3:8–9)忍耐让我们从永恒的角度来看今天，因此便能够欢笑。
恩慈：恩慈是一种能够使气氛祥和的习惯。它把爱邻舍的行动变成了本能，在不经意间为别人做善事。做善事的时候，那人的声音、行动甚至是意念，都仿佛是仁慈的”细菌”，将祥和散播给人，为每个人纾忧解困。《马太福音>25:31-40记述的“绵羊”都很困惑，他们记不起自己几时探望过监中的囚犯，几时给饥饿的人食物，几时接待过客旅；他们完全料想不到基督会如此看重这些善行，甚至看为是做在他自己身上的。这就是恩慈。它是一种无私的思想方式，看见需要，就去满足它，几乎像条件反射一样，从没想过回报。恩慈就像圣灵的其他果子一样，先是领受，后是效法上帝的恩慈，正如使徒保罗在写给以弗所教会的信中说：“要以恩慈相待,存怜悯的心，彼此饶恕，正如上帝在基督里饶恕了你们一样。”(弗4:32)，
良善：良善和恩慈是紧密相连的，因此很容易混淆。良善带有道德的判断，那是单纯的恩慈可能欠缺的。良善会想到超越当下，会衡量从长远来看什么是最好的。恩慈会倾尽全力把捕获的鱼分给饥饿的人；良善既会把鱼分给饥饿的人，又会帮助他们建立捕鱼的小型企业。良善会辨别什么是善，什么是伪装成善的恶。我们可以说，良善是满有智慧的恩慈。良善就如其他的八种特质，是效法上帝属性的一种习惯或性情。当摩西求上帝让他看看上帝的荣耀时，上帝的回答是：“我要显我一切的恩慈，在你面前经过。”(出33:19)后来，大卫写《诗篇》23篇的时候，回想他的牧人怎样引导和看顾他，便说：“我一生一世必有恩惠慈爱随着我。”(6节)由于上帝的属性本为善，他必善待我们，我们的生命也必充满善，因此，上帝的健康子民确实可以被称为良善的人。
信实：信实是不放弃。《何西阿书》描述了上帝的信实，其中带着难忘的辛酸。上帝吩咐何西阿娶一个叫歌篾的娼妓，但她继续为娼，生下几个不是出于何西阿的儿女。许多年后，已经离开何西阿的歌篾，似乎被另一个男人厌弃，成了可怜的奴隶；上帝吩咐何西阿将她赎回，带她回家，再次以她为妻，对她说：“我以诚实聘你归我，你就必认识我耶和华。”(2:20)在整卷《何西阿书>中，歌篾鲜活地象征了以色列对上帝的不忠，而何西阿则象征了上帝对他子民的信实——这个象征很鲜明，以至于在某些地方很难分辨哪些话是何西阿对歌篾说的，哪些话是上帝对以色列说的。何西阿以超乎人所能想象的方式，将上帝牺牲自己、信实不渝的属性融为自己性格的一部分。我们大多数人都不会蒙上帝呼召，做出像何西阿那样的牺牲。但只要我们在某种程度上培养这种信实的习惯，不管是准时赴约、按时付账或信守婚姻的盟约，都或多或少能够反映出上帝永远信实的属性。
温柔：我们极难在公司的会议室看见温柔，但是小孩子，特别是婴儿，似乎可以引发出我们内心的温柔。本书作者之一奈斯特龙的桌上摆放了一张她特别喜爱的照片一一个魁梧的汽车修理工，双肩护卫般地俯身前倾，结茧的双手伸向一个柔软的摇篮，充满柔情地和手臂中的初生儿子对视着。健康基督徒的内心都是温柔的。圣经中的温柔并非力量的反面；也并非如现代的用法，包含懦弱的意思；相反,它是在控制下的力量，用以去爱和服侍。温柔是力量的真正体现，因为每次温柔的表现，都是力量在背后推动的自由意志的决定。以赛亚在耶稣降生的预言中，把他形容为牧人：“他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。”(赛40:11)这是一位强壮的牧人!他爬上嶙峋的山岭去寻找草原，他降伏挣扎反抗的羊，他引导群羊。但他也关注那些需要帮助的羊、饿肚子的羊以及需要保护的羊。是他的温柔令他察觉和关心羊群的任何需要。健康的基督徒也是一样。只要跟从这位强壮的牧人，就会在温柔中不断成长。
节制：不受控制的自我,是一股足以毁灭人的力量。它定意要挑战上帝或漠视上帝，并且设法取代上帝，正如始祖夏娃和亚当借由与蛇遭遇所展示出来的。把自我当作上帝一样来崇拜、高举、颂扬和放纵，这是一切羞辱、愚昧、堕落和无视道德的根源，也是现今西方文化如此败坏的原因。耶稣宣布最大的诫命是尽心、尽性、尽意、尽力爱上帝和爱人如己，这两条诫命攻击了这种自我崇拜，告诉我们该如何去超越和克服它。我们若真的要求自己以全人去爱上帝，我们若真的重视别人如同重视自己(如果不能重视别人多过自己的话)，那么，我们便开始学习控制自我了，而圣灵的果子便包括了这种控制自我的习惯。正如温柔一样，我们要运用力量才能控制自我。透彻认识自我，有强烈的自我意识，甚至是自我价值感(在上帝的管理下)，对我们在基督里活出丰盛的生命而言是完全合宜的，甚至是必需的。一个认识自我又愿意放下自我和接受上帝管理的人，可以有很大的力量去造福别人。事实上，上帝借着使徒保罗要我们求取这种恩赐：“所以，弟兄们，我以上帝的慈悲劝你们，把身体献上,当作活祭，是圣洁的,是神所喜悦的；你们如此侍奉乃是理所当然的。”(罗12:1)这条道路引领我们更深地进入节制的恩典。
正如上面指出的，圣灵之果的九个方面,实质上都是关于反应的习惯：对乖僻的人和困难的境况做出善意的反应，因为看见上帝的爱而对上帝有欢欣的反应。我们对别人和自己有这些反应,并非取决于别人如何对待我们，而是取决于我们认识的那位创造我们、爱我们和拯救我们的上帝。九种不同的表现都是为了回应上帝的爱。“我们爱，因为上帝先爱我们。”(约壹4:19)
上述所列的,便是圣洁习惯的图解、蓝图、大纲、概述和清单。这些习惯铸就了构成真正健康灵命的那种圣洁。
心
第三个原则：心中的渴望生出生活习惯。我们在此将更深挖掘基督徒做事的真正动机。上文已略微提过，但要说的还有很多。重复便形成习惯，我们有时会听见别人委婉地说，那人有”某种习惯”，暗指他是瘾君子、赌徒或酒鬼。他们因为重复做某件事而形成习惯，如今已被那习惯控制，无法摆脱。他们不断纵容自己去满足心中的欲望，这些欲望如今便反过来控制他们。他们养成的习惯只会带来自我摧毁;他们的人格越来越严重和明显地分裂，于是，罪遗传给我们各人的内里的分裂状况，不仅得不到医治,还变本加厉。被这些习惯控制的人，变得越来越不可信和不可靠，而越来越明显和可悲的是，他们把自己的潜质完全浪费掉。从每一个角度看，这都有悖于灵命健康。
这些痛苦的人，其实跟其他人一样，心中都有各式各样的渴望，只不过他们会更多地去满足不良的渴望；长远而言，那些渴望得到满足后，会变得更加强烈；它有时会短暂退却，但只要我们向它屈服一次，下次它就会来得更猛烈。
我们提到那些瘾癖,跟吸烟、贪吃、性滥交、偷窃等其他瘾癖一样，在开始的时候只是偶尔出现的欲望，也许只因渴望被同伴接纳而一起做那些事，但沉溺之后，那欲望却强到难以抗拒，还要侵占到其他领域一一通常都是生命中的核心领域。随着那些不断索取的欲望助长了习惯，习惯也因而助长了欲望，那人便越来越被这两股力量牢牢控制。
如今我们要指出的是，所有健康的基督徒生命都会出现一个相似却完全不同的过程。随着我们的内心渴望认识圣父和圣子，爱他、取悦他、服侍他、称颂他和荣耀他，我们的行为中就会越来越明显地表露出来，这种渴望也会掌控我们的创造发明和想象力；于是，那个渴望便会越来越强烈，其结果就是，它产生习惯，并在我们的生命中越来越根深蒂固。这是上帝设定我们在基督和圣灵里的生活方式，却总是没有受到应得的欣赏。但是，当新约作者们呼吁重生的基督徒培养、追求这些标志信徒身份的生命特质时，这显然是他们所指的。
要明白这点，我们必须首先注意，那种渴望不一定以同一种心理形式出现。渴望的范围,可以包括某个年轻人经常渴望性宣泄，某个孩童经常渴望吃冰淇淋，某位学者极为渴望解决一个学术上的难题并用令人信服的方式表达出来，某位工作过劳的教师极度渴望假期……渴望有时是热烈的，有时是冷静的，有时是肉体上的，有时是理性上的，有时是惶恐和歇斯底里的，有时是完全不牵涉情感的。渴望之所以成为渴望，不是因为它诉诸感受和情感，或者诉诸道德(不管是正义高尚的还是恶毒卑污的)，也不是因为它相对地强或弱，而是因为它进入我们的思想，而且不管成功与否，都试图或多或少地掌控我们的计划，确保它得到满足。我们的实质行为纵然可以抗拒它的牵引力，但却不能把它逐出头脑，至少不能简单地叫它”离开”。非基督徒的深切渴望会使他们深陷烦恼，基督徒的深切渴望也是一样。
二十年前，约翰·派博(John·Piper)的著作《渴慕神》(Desiring God )令福音派人士大为震惊，因为他在书中提倡他所谓的“基督教的享乐主义”(Christian Hedonism)。不少人知道，道德哲学中的”享乐主义”是世俗的观念，它认为追求快乐是人自然、必须、正确和恰当的目标和行为动机；这些人也知道，在新约的道德中，放下自我并背起十字架、自律、舍己是至为重要的，因此他们觉得派博”基督教的享乐主义”是矛盾的说法。但派博的意思完全没有错。他所指的，其实是一个已有的基督教原则：当上帝所造的理性人类能够因为上帝而感到最快乐的时候，上帝就得到最大的荣耀了；爱德华兹(Jonathan Edwards)也曾经表达过这个原则：“人看见[上帝的荣耀]而乐在其中，相比人看见了而无动于衷，当然是前者令上帝得到更大的荣耀”；因此，著名的《威斯敏斯特小要理问答》第一个问题的答案，如果由原来的”人的首要目的，是荣耀上帝并永远以他为乐”，改为“人的首要目的，是透过永远以上帝为乐来荣耀他”，可能会更好。派博将“享乐”与喜乐、高兴、愉快和获得满足的开心画上等号，为的是挑起我们心中对上帝的渴慕，借此使我们既能最极致地讨上帝喜悦和尊荣上帝，内心又能有最大的快乐、着迷、高兴和满足。派博强调我们对上帝渴慕得不够，这是完全正确的。
渴慕上帝是一种心境，它引领我们去默想那位一直在进行护理和施恩的上帝，默想他做的一切都总是为了我们的好处。“渴慕上帝”是指渴求三件事。首先，渴慕上帝是渴求上帝的脸转向我们(这个意象表示最靠近上帝和清楚知道上帝与我亲近)。当牧师用摩西为哥哥亚伦和他儿子的祷告为会众祈祷时，这种渴慕就不再流于表面,而是成为崇拜的核心：
愿耶和华赐福给你，保护你；
愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你；
愿耶和华向你仰脸，赐你平安。(民6:24-26)
我们发现《诗篇》中有多个祝福或恳求,都呼应这个祷告(例如诗4:6,25: 16,31: 16,86: 16,119:132、135等)。我们对这个观念又有多重视呢?正如小孩子经常渴望父母拥抱和亲吻自己，心灵健康的基督徒也经常渴慕上帝的脸光照自己一一这正是他们说上帝非常亲近他们的时刻。
其次,渴慕上帝是经常寻找各样标记，来证明上帝与我们为友的一种心态(我们蒙召与圣父及圣子进入相交关系，用朋友来形容是最合适的)。我们在《约翰壹书》中看见，约翰这样界定他与上帝和他与读者的关系：”使你们与我们相交，我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。”(1:3)上帝称亚伯拉罕是朋友(参代下20:7;赛41:8-10;雅2:23)。当耶稣说：”人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所作的事；我乃称你们为朋友，因我从父所听见的，已经都告诉你们了”(约15:13一15)，他也是用这种深不可测的宽宏的方式来定义他与门徒的关系。这类与上帝为友的标记，可以满足我们的一切需求，因此心灵健康的基督徒会极其珍视它。
第三，渴慕上帝是认定上帝为我们所定的将来，以此引导我们走这一生的一种心态。它就像指南针，引导着我们，永无止境地期盼和发现上帝如何在恩典中不断地将基督的样式赐给我们，让我们荣上加荣，我们的喜乐也因而加增。保罗在给哥林多教会的书信中写道：”我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照,就变成主的形状，荣上加荣。”(林后3:18)
由此看来，渴慕上帝显然是一个快乐(delighting)、清除(deleting)、否定(denying)和死亡(dying)的过程(确切地说是操练)。约翰那句惊叹的话，正好反映出信徒明白这个过程时的快乐：“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为上帝的儿女，我们也真是他的儿女……将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。”(约壹3:1–3)快乐关系到专注于思想上帝，明确地提醒自己他已赐给我们美好礼物，因此，这等于思念他的身份和属性，以及他为了让我们与基督一同得荣耀，在过去、现在及将来为救我们而做的一切。思念这些事，必会令我们时常快乐。清除是远离曾经引诱我们、如今仍不时设法引诱我们的各种自我满足的事。否定是向清教徒巴克斯特(Richard Baxter)所称”肉体的自我”(有别于“人格的自我”)说”不”，因为那个肉体的自我设法逃避完完全全和毫不妥协地跟从主耶稣。这个肉体的自我每天都在逃避和躲闪，我们必须每天都向它说”不”。死亡是去认知、理解和想象在上帝的眼中，我们信徒已经与基督一同被钉在十字架上，已经死了、埋葬了(换言之，过往的生命已经完结)，如今我们已经与基督一同复活，进入新的生命，这生命取代了旧的生命(参罗6:3-11;加2:20;林后5:14一17:西2:11-13,3:1-3)。提醒自己这是我们的真实状况，并且尽量保持这种警醒，也是每天必需的操练。渴慕上帝就要走上这条四合一的道路；我们有多努力去走这条道路，我们的心就有多渴慕上帝。因为我们在前面已经说过，我们有什么习惯，显示出我们的内心对什么事的渴望最强烈。
保罗的祷告，是希望腓立比信徒对上帝和对人的爱，可以”在知识和各样见识上多而又多”(腓1:9)，而他讲述自己时则把自己作为榜样,他说:”我也将万事当作有损的，因为我以认识我主基督耶稣为至宝”，而他的目标是：“使我认识基督，晓得他复活的大能……向着标竿直跑，要得上帝在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”(腓3:8,10,14)。此外，他也祈求歌罗西信徒“在一切属灵的智慧悟性上，满心知道上帝的旨意……在一切善事上结果子，渐渐地多知道上帝”(西1:9–10)，因此，他吩咐他们：“你们既然接受了主基督耶稣，就当遵他而行,在他里面生根建造，信心坚固，正如你们所领的教训，感谢的心也更增长了。”(2:6-7)“建造”(built up)和”坚固”(established)就像“增长”(abounding)一样，在希腊原文中都是现在分词，表示一个延续不断的过程。彼得警告收信者要防备各种教义上的偏差和错谬之后，也用类似的话来为他的第二封书信作结：“你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。”(彼后3:18)
透过这些经文我们是否知道，在彼得和保罗的心目中，圣父和圣子借着圣灵所赐的是什么知识呢?这知识似乎包含了三件事。第一，这显然是认知上和关系上的知识。它是有关圣父和圣子的知识，而在这个我们可以称为“正统信仰”的认知内，它同时又是一种位格性的认识，即与圣父和圣子在相交中的认识。第二，这知识显然会带来辨识上帝的心意的能力，是我们在另一种情况下所无法辨识的(我们稍后再讨论这点)。第三，这种知识显然会给我们带来进步。这进步怎样发生呢?如果到目前为止我们所说的都正确的话，它是透过我们对上帝越来越渴慕——认知上和关系上——和透过一些合宜的方式(主要是祷告、默想圣经、信徒相交和圣餐)来满足我们的渴望。如此，我们便会被引导，去经历圣经中的圣徒所经历到的。让我举以下的经文为例：
除你以外，在天上我有谁呢?
除你以外，在地上我也没有所爱慕的……
但上帝是我心里的力量，又是我的福分，直到永远。(诗73:25-26)
你曾对耶和华说:“你是我的主，我的好处不在你以外。”……
耶和华是我的产业，是我杯中的份。(诗16:2,5)
上帝啊！我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想上帝。(诗42:1,2)
上帝啊!你是我的上帝，我要切切地寻求你……我的心切慕你……
因你的慈爱比生命更好。(诗63:1,3)
夜间，我心中羡慕你，
我里面的灵切切寻求你。(赛26:9)
我心里说：“耶和华是我的份，因此，我要仰望他。”(哀3:24)
一颗重生了的心，会自然地习惯这样渴慕上帝和寻求上帝；这渴慕和寻求，是真正不断深入认识上帝的根本。基督徒可以确实地说“有某个习惯”，但那不是吸毒和醉酒的上瘾习惯。基督徒的心因为被上帝改换一新，因此会生出别样的习惯，会渴慕上帝，会享受崇拜上帝和取悦上帝多过其他东西，并且想更多认识上帝的作为、道路和心意，以便更好地敬拜他和服侍他。这便直接引领我们进到分析灵命健康的第四点，也是最后一点。
圣洁
第四个原则：圣洁的生命会带来一颗懂得辨识的心。为了说明这点，我们要回到本章开头所引的罗12:1-2。这两节经文首先指出的，就是人怎样才能在生命中实践圣洁。
按保罗的看法，罗马教会的牧养困难在于信徒对福音的某些方面掌握得不清楚，因此犹太人信徒和非犹太人信徒之间的关系紧张，双方缺乏互信。保罗知道他写这封书信是为造访他们做准备，因此，他必须把自己所了解的整个福音向他们清楚阐明，并从中带出相交及联合的真正原则，好让罗马教会知道他的立场，以及造成他们中间出现混乱和分裂的原因。故此，按照《罗马书》的布局，12:1的“我……劝你们”，便是由宣告上帝在过去、现在和将来的作为，转入指导信徒此时此地该怎样生活的转折点。
今天,任何一个愿意思想的读者，读到《罗马书》11章结尾，大概都会有这样的反思：真的不可思议啊！上帝原来比我所想的还要伟大得多，我从没这样想过上帝的审判和怜悯，以及由耶稣作为核心的救恩计划，我激动得几乎透不过气来。我从没有像保罗在这里阐述的那样想过上帝的施恩作为，这作为从亚当和亚伯拉罕开始并在历史中延续；而且，我虽然已经是信徒，却从没这样理解过自己的基督徒生命，是已经在基督里与他同死同复活的，还有圣灵的内住会使我的生命焕然一新，真是太不可思议了！明白非犹太基督徒已经被接到犹太人的那根主干，如今可以同属一个属灵的根源，同样是奇妙无比。这个基督教信仰十分博大,比我所知道的要博大和复杂得多，也比我所以为的要更深地植根于人类历史;我如今明白，在每个信徒的人生中，唯独耶稣基督才是首要的，他也是我们心目中的全部，是绝对没有任何人可以取代的。我连做梦也没想过，宗教真理可以是这样的。如今我该如何生活呢？我知道，我不用努力去赚取救恩，它已经被白白地、永远地赐给了我，那么现在还有什么是我应该做的呢?
保罗在12-16章对这个答案没有宣之以口，却显然要在信徒心中引发答案。这几章经文告诉我们，所有信徒都无一例外地蒙召要成为圣洁，在教会内外借着爱邻舍来服侍上帝，而圣洁的关键在于12:1，我们如今便要详细地解释。“所以弟兄们，我以上帝的慈悲劝你们……”我们会问：“为什么有’所以’?”答案是：这是由保罗自3章开始讲解的“上帝的慈悲”推论而来的；正因为”上帝的慈悲”本身必然要求保罗将要说的那些作出回应，那么，领受了的人若能明白和感激上帝的慈悲，自然会生出感恩之心，按所要求的给予回应。
保罗第一句话的“弟兄们”(1节),实际上是意指弟兄姊妹。所有因信称义的人,都是上帝所收纳的儿女(8:14-17)，在上帝的家中是属灵的弟兄姊妹，是”上帝的后嗣”，也与长兄“基督同作后嗣”(8:17)。我们得蒙上帝收纳为儿女，实在是上帝伟大恩典的最大礼物之一。
“所以弟兄们，我以上帝的慈悲劝你们，将身体献上……”这不是说献上身体而不献上心、灵或意，反之，这是指献上整个人。圣经不时用“身体”或“灵魂”来指整个人。保罗这句话，与他在6:13劝勉我们要把自己和肢体献给(同一个动词)上帝，是如出一辙的。“当作活祭，是圣洁的，是可以是这样的。如今我该如何生活呢?我知道,我不用努力去赚取救恩，它已经被白白地、永远地赐给了我:那么,现在还有什么是我应该做的呢?
保罗在12-16章对这个答案没有宣之以口,却显然要在信徒心中引发答案。这几章经文告诉我们,所有信徒都无一例外地蒙召要成为圣洁,在教会内外借着爱邻舍来服侍上帝,而圣洁的关键在于12:1,我们如今便要详细地解释。“所以弟兄们，我以上帝的慈悲劝你们……”我们会问:“为什么有’所以’?”答案是:这是由保罗自3章开始讲解的“上帝的慈悲”推论而来的;正因为”上帝的慈悲”本身必然要求保罗将要说的那些作出回应,那么,领受了的人若能明白和感激上帝的慈悲,自然会生出感恩之心,按所要求的给予回应。
保罗第一句话的“弟兄们”(1节),实际上是意指弟兄姊妹。所有因信称义的人,都是上帝所收纳的儿女(8:14-17),在上帝的家中是属灵的弟兄姊妹,是”上帝的后嗣”,也与长兄“基督同作后嗣”(8:17)。我们得蒙上帝收纳为儿女,实在是上帝伟大恩典的最大礼物之一。
“所以弟兄们，我以上帝的慈悲劝你们，将身体献上……”这不是说献上身体而不献上心、灵或意,反之,这是指献上整个人。圣经不时用“身体”或“灵魂”来指整个人。保罗这句话,与他在6:13劝勉我们要把自己和肢体献给(同一个动词)上帝,是如出一辙的。“当作活祭，是圣洁的，是上帝所喜悦的……”我们从旧约得知，献祭的基本理念(撇下为赎罪而献的祭不说，那不是这里的重点)，是用以表达回应性的感恩：为了向上帝的创造、护理和恩典表示敬意，于是发自一颗真诚敬畏上帝的心，在他的吩咐下，按照他的明确指示，把礼物呈献给他。只要读一读利未记便可印证这一点。以这种态度来献上的祭，旧约便称为“圣洁”(意即“分别出来归给上帝”)和”上帝所喜悦”的祭。
“你们如此侍奉，乃是理所当然的”这一句，英文标准译本(ESV)译作“这是你们的属灵敬拜”。英王钦定本译作“理所当然的侍奉”，想法不错，但在翻译上是可疑的。真正的圣洁，是出于感恩、回应和顺服地归主为圣，目的除了对上帝感恩之外，就是爱慕上帝。这里译作“属灵”的希腊文，并非通常用以指圣灵的那个词，而是指合乎理性和明智的事，以及真正明白而去做的事。
其次，这两节经文告诉我们，圣洁的人怎样才能真正辨识出上帝的心意。”不要效法这个世界……”由于基督徒的内心已被圣灵以超自然的方式改变了，圣灵还住在他们心里，这点已使他们与周遭的非信徒有极大不同，他们必须做好准备，把这种分别在生活中表明出来。
“只要心意更新而变化……”译作“变化”的希腊文衍生了”metamorphosis”(蜕变)这个英文单词，意指人的生命以某种方式经历了真正和实质的改变。这个动词属现在时态，表示这种改变将会是不断进行、一直持续、前进中的过程。正如我们已经指出，”心意”(mind)是一个含义广阔的词，它涵盖一切思考的过程，一切心态、动机、目的和计划。它一方面包含一切的创意想象力(例如同情心、同理心、美术和实用的工艺技能，由此而生出美，以及表达和做事的能力，尽好本分和扮演不同的角色，得体地应付突如其来的情况，由此而加强人际关系)；另一方面,它也包含各类分析性思考(例如推论、计算、反省、评估、推断和猜测)。至于本书所讨论的重点：信徒如何做决定，则是一种想象力与分析力结合起来的思想活动。
“叫你们察验何为上帝的善良、纯全、可喜悦的旨意。”这正是保罗想要表达的警句！在各种境况中，被上帝看为善良的、可喜悦的和完全的做法,就是上帝的心意；在面对各种需要和可能性时，做出真诚和全然荣耀上帝的回应，就是上帝的心意；每当我们要服侍上帝和他儿子耶稣基督的时候，开启我们去选择那最合乎圣经、最能够尽忠和最虔诚的方式的，就是上帝的心意。这就是上帝想帮助我们辨识，又期望我们实行的心意。保罗说，我们要透过察验——也就是正视和权衡各种可能性，不要为了次好而抗拒最好——来做出这辨识。这意味着我们必须进到上帝的面前，寻求他的亮光和帮助，让我们好好地思考，但倚靠上帝却不会减少我们的思考。这类辨识总是辛苦费力的，我们为了厘清事实和原则，往往需要经过多重研究和咨询，需要用很多时间，这是对我们的耐性严峻的考验。保罗不是要我们寻求上帝以超自然方式、全面地揭示他对我们一生的计划，反之却是要我们在今世的每个处境中，借着上帝的律法和价值系统(即上帝的判断准则)来明白怎样做对上帝、对别人和对自己才是最好的。译作“纯全”的希腊文，并不是毫无瑕疵的意思，而是全面和充足的意思，即从每个角度来看都是令上帝最满意的。因此，我们明白上帝心意的能力——即我们能够察验各种可能性的洞察力——将反映出我们爱上帝和将自己献给上帝的程度，也会反映出我们是否已将想象力和思考力完全地分别出来归给上帝。若在这方面马虎，我们辨识上帝心意的能力便会同样出现缺陷。
因此，我们若要在某件事上寻求上帝的引导，就必须先确保自己一直在基督里与上帝同行，并且一直尽忠和全然委身地爱上帝和爱邻舍。圣洁的心和生命、求上帝更深和更完全地更新自己的心思、愿意努力去探索和比较各种可能的做法，以及成功辨识出上帝的心意，是携手同行的四件事。缺少了前三者或其中的任何一个，都一定会祸及第四件事。
基督徒要在心智、道德和属灵的美德上，达致毫无瑕疵的完全，并且在行事的智慧上完全，这是我们努力的目标，可是在今生却不可能实现。那是一个超乎我们所能理解的领域。我们各人都应当常常呼求说：“主啊，我渴望完全,求你帮助我超越我的不完全。”然而，灵命健康，却是一个可以在今生达致的目标。我们相信，前面几页已经指明了灵命健康的基本要素，而且也不断强调一个事实：我们能否明白上帝的心意并做出合乎上帝心意的决定，乃直接取决于我们灵命的总体状况。因此，我们在此大胆提出：我们如今最有智慧的做法，就是暂停一下，对自己的灵命进行检查，然后再继续往前走。
讨论及反思问题
1.你用哪些方法来评估自己的灵命健康状况?
2.你是否同意定期的灵命检查很重要?为什么?
3.第一个原则：圣洁的心生出健康的灵(第90页)。当我们求上帝“使我专心敬畏你的名”(诗86:11)，我们实际上是求上帝做什么?
4.第二个原则：有圣洁习惯的心生出圣洁的生命(第 95页)。重温第97-103页描述的圣灵的九个果子。你在别人身上看见“有圣洁习惯的心”吗？你怎么看见的?
5.在这九个内心习惯中，你盼望上帝在你内心多建立哪一个? 你如何能在那方面开始争取更好的灵命健康?
6.第三个原则：心中的渴望生出生活的习惯(第103页)。按照这一段的说法，你的心渴望什么，你就会生出怎样的习惯? 试找出你的一个好习惯和一个不太好的习惯，然后检视自己，你的心在渴望什么，以致生出这两个不同的习惯?
7.当你阅读第104-112页时你想培养你的心有什么渴望? 你可以采取什么步骤来培养那种渴望，从而建立那种习惯?
8.第四个原则：圣洁的生命会带来一颗懂得辨识的心(第112页)。我们若要辨识上帝的心意，必须先培养:(1)圣洁的心和生命；(2)求上帝更深和更完全地更新自己的心意；(3)愿意努力探索和比较各种可能的做法。“缺少了前三者或其中的任何一个，都一定会祸及第四件事[辨识上帝的心意]。”你认同这句话吗? 它是否有助于你明白上帝的引导?
9.倘若你有一位属灵导师(第89-90页),你最希望他在哪一方面帮助你呢?
10.慢慢诵读《罗马书》12:1-2:“所以弟兄们，我以上帝的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是上帝所喜悦的，你们如此侍奉，乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为上帝的善良、纯全、可喜悦的旨意。”写下你回应上帝的祷文。