仁慈的光，在包围我的幽暗中，
求领我向前!
深沉的黑夜，家离我甚远，
求领我向前!
引导我的脚，我不求看见远景，
一步便足够了。
一约翰·亨利·纽曼(JohnHenry Newman，1801-1890)
为自己的名引导我走义路。
——诗篇23:3
上面所引的两首诗歌，虽然相隔近三千年，但两位作者都就上帝的引导这一主题为我们提供了宝贵的见解。纽曼指出，当我们置身幽暗的困境时，我们最渴求的，便是得到唯有上帝才能赐予的”仁慈的光”。集诗人、牧人和君王多重身份于一身的大卫则让我们知道，当上帝用仁慈的光来引导我们时，他的目的是要引领我们行走义路。那是”为自己的名”，上帝的子民一也就是他的羊——都带有他的名字作为身份标记(启7:3,14:1,22:4)。因此，上帝希望我们好好保存他的名字，并且在我们行走人生路途的时候，因着耶稣基督之工转化我们成为新人，让他的名沿途都得着荣耀。上帝引导我们的目的，总是为了帮助我们这样行。
因此，个人的引导，便是上帝看顾立约子民的其中一方面，我们借着约的中保——我们的主和救主耶稣基督——忠心的牧养经历这一引导。耶稣基督自认是好牧人，引领每个信徒行走义路；如果我们走上歧途，他会拯救和挽回我们。然而回归的过程将充满伤痛和泪水，这是由于我们漫不经心、故意、放纵和悖逆所造成的。但我们总会得到彻底的挽回；我们如今纵然要长期承受错误所带来的可悲后果，却可以重回正路，在受到管教之后，因着牧人的代罪牺牲而得赦免，可以再度向前。我们的牧人必继续保守我们的心灵得饱足，并且当属灵的捕猎者在我们四周埋伏的时候，他也必保守我们，没有任何东西可以从他的手中夺走我们(约10:27–30)。因此，我们将会被平安地引领回家，进入一个无法想象的乐境，我们在那里将会超乎想象地与主耶稣、父上帝和圣灵永远亲近。当我们把握了关于上帝恩慈保守的真实可靠，我们便可以出发，继续在本章探索上帝的引导这个主题。
“义”的本质
我们的第一项任务，就是要明白好牧人要引导我们走一条怎样的“义”路。“义”在圣经中的基本含义，是指一个人表现出真正值得钦佩和道德高尚的行为。不管是上帝的义或人的义，都意味着行事正确，即尽上所有责任之余，更在过程中展现出各种相关的美德、善意和进取。因此，”义”就是一个好人表现出的美善，让有辨识力的旁观者——无论是天使还是人——都不由得发出称赞。我们可以接受这些称赞，得着鼓励继续走这义路；然而，将称赞归给基督其实更为恰当，每当我们称自己为基督徒，就是披戴了基督的名号。
上帝的义集中在他信守他的话，包括他承诺会赐福给信靠和顺服他的人，以及他警告蔑视或抗拒他的人，会给予他们当得的报应(换言之，圣经所陈明的救恩和审判，都同样是上帝所显彰的义)。上帝的圣洁是他旨意中的义；上帝的义是他作为中的圣洁。
回到我们现在讨论的核心，就是在上帝之下的人的义，它基本上是关乎如何荣耀上帝、顺服上帝和取悦上帝——也就是如何按照上帝造人的目的来生活的问题——以及如何以一种诚实、尊重、善意和效法基督的态度来待人(包括亲戚、朋友、同事……)、服侍人和帮助人；想别人怎样待你，你就怎样待人；尽力满足别人的要求,绝不用”次好”来取代本可以做到的“最好”。这便是基督所教导和全本圣经所展示的邻舍之爱。有一个基督徒到泰国这个佛教国家旅游，看见就在他乘坐的旅游车前面发生了一起交通事故，他问司机为何不停车去帮忙救援。司机向他解释，看到别人陷入困难，佛教徒认为自己没有责任介入,他因而大吃一惊(于是便告诉巴刻)。然而，依据新约圣经将爱上帝和爱邻舍放在最首要的位置，基督徒的义恰恰要求我们介入别人的困难。我们也要知道，上帝常常为我们安排各样的处境，正是让我们有机会充分展示邻舍之爱。除了耶稣比喻中的好撒玛利亚人，耶稣自己更是我们在这方面的典范，他不仅在公开侍奉期间服侍有需要的人，更在父上帝的带领下，为救我们众人而毫无保留地舍命受死。义，就是带有智慧的爱；爱，就是带有善意的义。
正如上面指出，当我们谈论上帝的引导时，仿佛主要在于辨识上帝为我们一生所定的计划包含了怎样的具体细节，然后在那个计划的范围内做出正确的决定，我们以为这就是引导的完整含义了。然而，要对引导的观念有更全面的看法，就必须补充上面提出的要点：上帝的计划是要引导我们行走义路，那意味着我们做任何决定的时候，都必须考虑到要尽力服侍别人和尽力讨上帝喜悦这两个共生目标。真正的义人绝不是自我中心的，法利赛人的思想和教导，正是自我中心的典型；反之，却是以上帝和他人为中心的；我们的好牧人便是要引领我们进入这种义。我们的目的便是要尽可能清楚地说明他这种引领。
大卫说:“他引导我”走义路。引导这个词本身包含了各种形式的带领，因为按照词典的解释，它的意思包括：手把手带领或指路；带头和指挥(例如在交响乐团、军队、球队或工作计划中);吸引、诱使、引诱、影响和说服某人采取某种做法等等。我们必然会问:”这里所讲的是哪一种?”
按照《诗篇》所描绘的那幅图画，牧人会用尽一切方法来引领羊到他要去的地方。他会走在羊的前面，立一个榜样让羊去跟随，就是跟随他。牧人走在羊的后面，再有几只受过训练的牧羊犬在羊群的四面护行以防有羊偏离队伍，当然，那是现代牧羊的图画，古时根本没有受过训练的牧羊犬作为牧人的助手。信徒的生活又是如何对应这场景的呢？答案是：上帝会依据和借着他在圣经中的话语来指引信徒。我们可以从十诫和依据十诫而制定的判例法、众先知提醒以色列民回想上帝准则的神谕性讲道、《箴言》和《传道书》等智慧书、耶稣的教导，以及谈论基督徒行为的书信中，对我们该做什么和不该做什么得到直接的指引。透过我们真诚立志按照这些话语来生活，并且谦卑经历这些话语使人转化的大能，上帝会在各种需要我们去考虑和思索的境况中，给予我们智慧去辨识他的心意。
伊丽莎白·艾略特(Elisabeth Elliot)指出，她在祷告中寻求引导的时候，各种需要她去思索的情况便会浮现脑际。她首先引述菲利普斯(J.B.Philips)对《腓立比书》4:6的翻译,”把你的需要巨细无遗地告诉上帝，”然后继续说，”有些时候,我为了确保没有遗漏，便会详细地将我的需要写下来。我必须从各方面去考虑我需要寻求引导的事——所有看似可行途径的利与弊、令我觉得意义重大的事情、我想要这件东西超过另一件东西的理由，这些全都有助于我去弄清楚我真正想要的是什么。”’当保罗在《罗马书》12:1-2写道:”所以，弟兄们，我以上帝的慈悲（照他迄今为止在这书信中的阐释和思路）劝你们，将身体（整个人）献上当作活祭……不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们（在每一个情况）察验何为上帝的善良、纯全、可喜悦的旨意”，他也是指引我们走这条路。上帝在诗篇32:8-9给敬虔人的应许——”我要教导你，指示你当行的路；我要定睛在你身上劝戒你。你不可像那无知的骡马……”——将要如此成就。上帝应许引导我们，首先便等于他应许赐予我们辨识力，去察验他所指示的路。
有些时候，上帝借着他所照管预备的领袖，来带领和引导他的子民。诗人写道:“你曾借摩西和亚伦的手引导你的百姓好像羊群一般”(诗77:20)，又说:”又拣选他的仆人大卫，从羊圈中将他召来……为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列。于是，他按心中的纯正牧养他们，用手中的巧妙引导他们。”(诗78:70-72)上帝差派尼希米去带领百姓重建耶路撒冷的城墙(尼2:17–20)，他冀望他们跟从他的带领,而他们也真的跟从。《希伯来书》的作者劝告信徒:“你们要依从那些引导你们的，且要顺服，因他们为你们的灵魂时刻警醒，好像那将来要交账的人。”(来13:17)保罗期望信徒将他视作牧养他们的领袖和榜样去顺服:”你们该效法我，像我效法基督一样”(林前 11:1,参4:16)；“你们……效法我们，也效法了主”(帖前1:6)；”你们既是常顺服的，不但我在你们那里,就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫”(腓2:12)。在这种情况下，信徒便要辨识某一位领袖是否被上帝的权柄所引导。当上帝没有用任何领袖来显明他的心意时，他通常会用各种际遇，来推动我们往正确的方向走，并将正确的道路指明给我们。只要透过圣经的亮光来看各种际遇，便会辨识出正确的方向。
求上帝像牧人引领羊一般带领自己,是《诗篇》中经常出现的呼求。“耶和华啊！凭你的公义引领我”(5:8)；“求你以你的真理引导我，教训我”(25:5)；”引导我走平坦的路”(27:11)；”求你发出你的亮光和真实,好引导我”(43:3)；“求你领我到那比我更高的磐石”(61:2)；“求你教我 行你的命令”(119:35)；“引导我走永生的道路”(139:24)；“你的灵本为善，求你引我到平坦之地”(143:10)。同样的恳求——借着同样的词并用同样的意象所表达一一也出现在主祷文中:“不叫我们遇见试探”(太6:13;路11:4)。我们念这祷文的那一刻，天父便好像我们的牧人，我们这些儿女便好像他的羊。最后，当保罗(两次)提到要被圣灵引导(罗8:14;加5:18)，他并非在宣告一种反复出现的奇特经验，而是惯常地透过留意圣经的教导、听取别人的意见，以及运用合上帝心意的常识，亲身经验到求上帝引导的《诗篇》如何在现实生活中应验。当我们如此行的时候，便可以亲身证明《以赛亚书》40:11的那幅图画是真确的：”他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。”我们会在经历中领悟到以赛亚书42:16的含义：”我要引瞎子行不认识的道，领他们走不知道的路。在他们面前使黑暗变为光明，使弯曲变为平直。这些事我都要行，并不离弃他们。”我们将不断地发现，以赛亚书57:18 在我们的生命中再次成为现实：“我看见他所行的道，也要医治他，又要引导他，使他……再得安慰。”我们的主待我们真的好到难以想象!
引导的范围、方式和具体过程
我们如今可以探索上帝引导的范围、方式和具体过程了。
引导的范围。上帝会引导我们生活的每一方面。我们的生活是一个整体，包含了我们的性格、才能、人际关系、进取心、目标、计划和难题；时间、金钱和机会的运用；居住地点和职业的选择 ；长远的人生决策(例如巴刻的一位朋友，决定在二十至三十岁时念书，三十至五十岁学以致用，五十岁以后把累积的经验和知识写成书；又或某人决定自购居所，用二十五年来偿还贷款)；在体育运动、嗜好和一般兴趣上投入的精力；以及需要处理的自己和亲人的各种问题。圣经告诉我们，上帝会在这个复杂的大环境中保守信徒，并且向我们保证，上帝按照他的应许，必在这一切环境中引导我们。
引导的方式。上帝的引导有各种不同的方式，并且他会用不止一种的方式来引领我们；然而,我们若要得到上帝的引导，必须具备一个最基本的条件，就是要时刻辨识(discern)和接受上帝的心意，以使言行态度都表现出乐于顺服和忠心遵从他的带领。正如牧人会吸引羊注视自己，并且令羊放心跟随他;同样，我们的父上帝也会吸引我们注视他，促使我们跟随他。辨识，在于我们聆听圣经，以及一些令我们容易吸收圣经教导的施恩媒介，例如讲道、教导、诗歌、书籍和基督徒交通等等。辨识，也在于我们权衡各个抉择，计算每个抉择的可能后果，并且透过分析来做出最好的选择(有些情况下没有令人满意的选择，只能选择害处最少的一个，令一件有缺陷的事产生最好的结果)。辨识，也在于我们等候上帝，将困惑处境的每一方面，将我们对它的每种看法，都在上帝面前陈明，求他帮助我们辨识正确的道路。辨识，同样在于上帝提醒我们，避免堕入偏见和感觉的陷阱——即不要因那些未经验证和被奉若神明的假定，以及那些非理性欲望的持续施压而妥协就范。自从人类堕落之后，我们的思想便难以避免地堕入这两个陷阱，以致对属灵的事情辨别不清，我们每个人迟早总会受到这两方面的试探。
艾略特记述的这件事例，便是一个离开正轨的例子：“我认识一位正在念大学的女学生，她认为每个情况都可能是魔鬼设下的陷阱。就连收拾床铺和帮助室友打扫卫生她都觉得有必要先求问上帝。有一次，她的洗发水用完了，准备到市内购买，可是途中却领受到上帝的指示要她折返，结果她得向室友借用。这种敬虔实在令人难以忍受，真的没有夸大。”神学上的偏见和错谬，以及非理性和迫切的欲念冲动,在现实中当然可以产生(事实上也产生了)更严重的偏离正轨，远超过这位女学生出于善意的克制所造成的古怪行为。但我们不打算讲那些恐怖的故事，这里不适合。
的确，上帝有时会吩咐先知做一些看似怪异的事情，来向百姓传达他的信息(参赛20:1–3;耶13:1一7;结4:1–5:4的例子)；我们若说上帝不会再做这类事情，便仿佛比圣经更了解上帝的心意。然而，明辨什么是法则、什么是例外，是完全合乎圣经的；而对于新约时代的信徒来说，任何声称是按照上帝的心意而做的事，都必须以使徒在圣经中的教导作为依据。上帝的一般引导方式，是教导我们去实践他已指示给我们的行动原则，包括那些要遵行或避免的原则；去守住圣经划定的行为界线和准则，以及在与主我们的牧人相交当中，让他借着圣灵来引领我们在忠心顺服和真智慧的道路上往前走。
引导的具体过程。
当人做出决定并承担起因这选择而来的责任，这是人生中重要的时刻。这也意味着，我们决定采取一系列行动，而排斥了采取其他行动的可能性。我们称之为“下定决心”的时刻。跟从上帝引导的人，也同样需要做决定，以下便是做决定的理想方式:我们为要做决定的事搜集和了解所有可知且相关的事实；我们为有关的决定和行动查考圣经的原则和界限；我们为当前的问题征询其他信徒的睿见；我们认清限制和底线，构想每个可能的后果，以此确保我们不会在轻忽之下选择次好代替了最好，在这整个过程中，我们必须时刻求上帝去察验、纠正和引导我们的思想，使我们不要做出错误的决定，同时，当我们自以为已跟从他的带领走上智慧之路时，求他借着圣灵在我们心中赐下平安。我们必须愿意像诗人一样，对上帝说我们愿意耐心等候他，直至我们真正辨识出他的心意。
保罗一直借着启示之光，将圣父和圣子的话语传讲出来，又借着圣灵的加力把话语写在书信中，他给予腓立比信徒以下的应许，这应许也同样是给予我们众信徒的：”只要凡事借着祷告、祈求和感谢，把你们所要的告诉上帝。上帝所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。”(腓4:6-7)保罗所说的那种难以言喻、外人无法理解的上帝的平安(他选用的那个希腊词，也同样具有希伯来文中的 shalom 所暗示的安乐康泰),是信徒在圣灵的感动下，体会到自己是一只小羊，被上帝这位牧人抱在怀中疼爱和保护，不会遭遇属灵的危险——尽管他可能面对肉身的危险。保守一词的原文，意含着这样的一幅图画：“一座被围攻的城堡……基督徒的思想堡垒……防守森严。它的城墙经常有士兵巡逻。它的哨兵决不会在站岗时打瞌睡。军队是万王之王的皇家侍卫,他们在上帝的平安这个准则下奋勇向前。”倘若信徒依照上面所列的具体过程，持续地以祷告和顺服之心寻求上帝的确切引导，那么，无论在他等候还是上帝将前路显明的时候，这平安的应许都必在他的身上应验。
征兆和确据
有些人会问：“那么征兆(sign)呢？在上帝引导人的具体过程中，祂岂不会发出一些征兆吗？圣经岂不是告诉我们，上帝会借着某些征兆来引导人吗?”是的，这是事实，正如圣经告诉我们，上帝会用乌陵和土明(虽然学者们只能猜测它们是什么东西)，也会用异梦和异象，以及抽签等方式来引导人。一个最好的例子就是上帝在白天用云柱、晚上用火柱，带领出埃及的以色列人走过旷野到应许之地(参出13:17-18,21–22,40:36-38;民14:14;申1:33)。然而，圣经是否鼓励个别信徒，在他们做个人决定的时候，祈求和期望上帝用这些征兆来引领他呢?上帝有时会提示我们把某个特殊事例或情况视为他引导的征兆，这是不容争辩的；上帝以往做过的事情他当然可以再做；信徒在朝圣路上的某个时刻，得到上帝给他们这类征兆作为给他们的众多惊喜之一，这是许多信徒都可以见证的事实。不过，我们是否应该用这种方式来求征兆，以得知上帝的心意，却是另一回事。
他们会问:“那么基甸呢？在<希伯来书》11:32–34的名录中，基甸居于名单之首，这些伟人都是’因着信，制伏了敌国，行了公义，得了应许……软弱变为刚强，争战显出勇敢，打退外邦的全军’——因此，基甸明显是一个值得我们称许和效仿的榜样。基甸求上帝用一个征兆来显明他的心意，上帝应允了他。他把羊毛放在禾场上一夜，翌日羊毛是湿的但地是干的；另一夜再放，羊毛是干的但地是湿的。上帝两次都照他所求的应允了，如他所愿，让他确定是上帝自己的心意。这岂不是我们可以效仿的例子吗?圣经记载这件事，岂不是要为我们提供一个例证吗?”那么，是否真的如此呢?让我们考虑以下各点。首先，在基甸的时代，圣经的大部分书卷还未写成，我们没有理由假设，当时仅有的珍贵书卷(摩西五经,可能还有<约书亚记》)，会放在农户约阿施的家中,让他的小儿子基甸在干完田里的活计回家之后经常诵读。即使在今天，上帝有时也会向一些生活在没有圣经的部落,或特殊处境的初信者，以超乎常规的方式来显明他自己和对待他们，这是其他一般的成熟基督徒所经历不到的。上帝也用同样特别的方式来对待年轻的基甸。
在这个背景之下,我们便感受到菲利普·詹森(Philip Jensen)和托尼·佩恩(Tony Payne)所言不假：“必须区分清楚……从上帝可以怎样引导我们(或他过去曾经怎样引导人)并不能得出上帝如何引导今天有读写能力的人，或将会如何引导他们。我们有必要把这话重复一次：分析上帝可以怎样引导人,并不意味着上帝将会在我们日常的生活中如何引导我们。”
第二，上帝早已在显现中向基甸说话(在旧约中出现的”耶和华的使者”，是上帝以他自己使者的身份行动)。上帝吩咐年轻的基甸拆毁在田间周围的巴力祭坛，为他筑坛敬拜，基甸提心吊胆地遵行了；上帝又吩咐他去召集一支军队，击退正在统治以色列的米甸人一-他最终也遵行了。因此，眼前所要厘清的问题关乎国家的命运，而不是个人自身的一个决定。如今待决的是一场解救以色列脱离征服者压迫的战争。对毫无作战经验却要充当总司令的基甸来说，当然是令人胆战心惊的事，因此，基甸要求上帝用羊毛的征兆来证明他真的“照着所说的话，借我手拯救以色列人”。这个征兆会给他信心，那些像他一样未打过大仗的士兵也可能因此而有信心作战(可参看《士师记>6:36–40的详细记述)。布鲁斯·华尔基(Bruce Waltke)注意到:“不少人接受这种超自然征兆的观念，把这类‘羊毛测试’的方式当作做任何决定的标准程序。我听过有信徒用‘羊毛测试’的方式来决定是否买车、投资新产品和选择学校。这类决定对信徒本人来说固然很重要,但相比于一个关乎国家一一它更是一个上帝拣选来赐福万族的国家——的决定便显然是不合适了。”基甸的情况实在与我们的情况相差十万八千里。
第三,用“羊毛测试”的方式,为一些个人决定，如华尔基博士上面所列的那些寻求上帝的引导,本质上就是自行制定一个测试方式，指定上帝要怎样做，于是，每个信徒都为上帝谱曲，要上帝依照自己的指挥跳舞。这与魔鬼在旷野对耶稣提出的第二个试探近似，耶稣一口拒绝他说：“经上又记着说：‘不可试探主你的上帝。'”(太4:7;引自申6:16)基甸提出他的第二个恳求之前，先对上帝说：”求你不要向我发怒”，听起来仿佛基甸已知道自己的恳求是对上帝的冒犯。然而，毫无经验的少年基甸，我除了本身极需鼓励,还需要一些真凭实据来鼓舞他的军队；我们若说上帝给他的应许(士6:16)加上最初的征兆(21节,有火从磐石中出来)应该已经足够，便实在是太冷酷无情了。基甸所要表达的是 “主啊，我信，但我信不足，求主帮助”，鉴察人心的上帝当然理解。基甸正处于我们所谓的“极度恐慌”之中，上帝愿意俯就他,应允他的恳求，造就他成为以色列的大元帅。我们在此看见的，是上帝对自认软弱的人，显出了无限宽宏和牧人一般的怜悯，并使他刚强起来，去承担前面那件看上去非常艰巨的任务。若把基甸求上帝一再保证，看成是他对上帝不敬和冒犯上帝的证据，这便是看错了。然而,我们若利用这类”羊毛测试”来求上帝引导我们去决定是否买车或选择哪间学校,便是另一回事。基甸的情况显然是一个特别的例子。
第四，把旧约人物的行为或经验，作为我们效仿的典范，却没有考虑到主耶稣的降临、启示的完成、圣经正典的写成，以及圣灵在五旬节后全面展开工作等事实所带来的改变，这往往会是错误的。昔日能帮助人从内心认识上帝和辨识他心意的资源，远比我们今天短缺，上帝不时用一些令人惊异的征兆，来显明他的临在、目的和应许，实在是很自然的事；观察今天的基督徒，他们有各种丰富的资源可以用来认识上帝和辨识他的心意，于是无需上帝再用如此多的外显征兆，这也是很自然的。众使徒从没教导基督徒在做决定之前，要求上帝用征兆来显明他的心意，仿佛福音和从它衍生出来的道德标准本身不足以引导我们的脚步。耶稣更明确警告法利赛人，当他们必须真诚面对他的话时,我，他们不可反过来要求他给予征兆，来借此推卸自己的责任。我们看见圣经记载说，当耶稣用七个饼和几条鱼让四千人吃饱后，“法利赛人出来盘问耶稣，求他从天上显个神迹给他们看，想要试探他。耶稣心里深深地叹息，说：‘这世代为什么求神迹呢？我实在告诉你们，没有神迹给这世代看！’他就离开他们，又上船往海那边去了。”(可8:11–13)我们可能需要类似的警告。我们的心如果仍然渴求经历旧约那些特殊征兆，就可能要同时打开耳朵，去倾听达拉斯·魏乐德(Dallas Willard)所指出的，这种渴求(实际上是贪求)奇观的心态:
一般在属灵生命较不成熟的群体中出现——纵然，我们不可以单单因为没有这类奇观出现，便以为那个群体在属灵上有很大进步。毕竟，没有这类奇观也可以等于全然死寂……
人寻求奇观，因为他还未长大。孩童喜爱奇观，热切地寻求奇观，不顾一切地追求奇观。这证明他还未长大。上帝可能有时会赐予——也许是必需的——是因为我们的愚拙或心硬。然而,绝不可理解为它是属灵成熟或高超的标记。倘若奇观真的临到他们，那些已在基督的道路上走得较前的人，绝不会轻率地谈论它，或援引它来证明自己是正确的，或曾经以某些特殊方式“参与其中”。
基甸的属灵生命不够成熟吗?当然是的。他的不成熟是否令上帝无法祝福他,无法选召他作领袖呢?显然不是。然而，难道基督徒需要去培养和效仿他的不成熟吗?肯定不是。
第五，除了关乎属灵生命的成熟度，从牧养的角度来看，这个“羊毛测试”的方式还有一点值得一提。华尔基这样说：“我想，‘羊毛测试’大抵是懒人要明白上帝心意的方式。它无须任何努力，不用费力操练，几乎不需要品格的成长。但上帝却有另一套的引导程序。”上帝已经祝福今天的基督徒，我们有大量机会透过圣经认识上帝的属性、优先次序和原则，以便自行做决定。上帝也给予我们大量机会，去认识两千多年来虔诚的学者如何解释圣经，以及基督徒在这两千多年来如何在上帝的引导下度过一生。上帝可能会对缺乏这类丰富知识的孩童提供简化的引导方式；但是，对我们这些已拥有丰富机会的人，如果仍然想抄近路去求征兆，便实在太懒了。
第六，保罗在写给帖撒罗尼迦信徒的书信中，提到敌基督来到时，会”照撒但的运动，行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事……行各样出于不义的欺诈”(帖后2:9-10)。耶稣指出：“因为假基督、假先知将要起来，显神迹奇事，倘若能行，就把选民迷惑了”(可13:22)，可见，他显然知道撒但会用各种手法去蒙骗人。追求征兆作为指路标，如果只造成信徒摸进一条漆黑的小巷而妨碍属灵生命的成长，这算是万幸的了；最坏的情况，是被撒但这位说谎和骗人的头号专家所迷惑，他早已准备好在我们面前行虚假的征兆，引领我们错解本身的处境，做出一塌糊涂的决定，借此搞乱我们的抉择，妨碍我们的委身。即使情况没有糟糕到如此地步，那种没有得到征兆的保证便犹豫不决的心态，势必会令我们失去道德的勇气，不敢做出应有的承担，凭良心说，它至终只会局限上帝在我们生命中所做的和要透过我们去做的。
因此，从任何角度来看，我们都不应该只期望征兆出现，而舍弃一条合宜的跟从上帝引导的道路。上帝如果给予征兆，正如他现在有时也会行的，我们应视之为一份额外的礼物和鼓励，但我们却更应该依循前面提到的具体方法来寻求上帝的引导，而不是追求任何形式的征兆。
被引导忍受痛苦
围绕引导这个主题，有不少不符合实际的幻想，其中一个，就是以为信徒只要跟从上帝的引导，便会凡事顺遂,不会碰上非信徒所遇上的麻烦和困扰；接受上帝引导的人,生活将会逢凶化吉。我们认为这种观念的广泛流行，进一步印证了魏乐德在上文指出的,我们沉迷于追求奇观，恰恰表示我们的灵命不成熟，幼稚地以为基督徒生活如同乘坐魔毯。因此，在本章的结尾部分，我们必须直截了当地否定这个看法，我们要明确指出：不管是按照圣经的记述还是现实的事例，不管是在现今还是任何时候，跟从上帝引导的人都不能免于遭遇困难和陷入困惑。
我们否定跟从上帝引导的人会凡事顺遂，这本不该让任何一位信徒感到困惑，因为我们都确知：第一，我们跟从的主耶稣，恰恰不是凡事顺遂；第二，上帝要我们经历各种磨练，为的是要教导我们明白真理，并塑造我们的心灵，更准确地说，是为了擦亮我们的心灵。诗人说：”耶和华啊!你向来是照你的话善待仆人……我未受苦以先走迷了路，现在却遵守你的话……我受苦是于我有益，为要使我学习你的律例。”(诗119:65,67,71)每个信徒迟早会为某些缘故，对这几句话深有感触。《希伯来书》劝勉信心受打击的信徒说:“你们所忍受的，是上帝管教你们，待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢?……惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有份。”(来12:7,10)所有跟从基督的人都必然要接受这个品格训练的管教过程。五经记述以色列民在云柱和火柱的导引下缓慢前进，途中经历了各种困难(缺粮缺水，还有冲突)，而记述耶稣在水面上行走之前，我们看到门徒因听从耶稣的吩咐把船开到对岸的伯赛大去，所以才会在湖中遇到暴风(太14:22;可6:45;对比可4:35-41,那里也出现类似情况)。
米该雅和耶利米也因为听从上帝,照他吩咐的话去说，激怒了听的人而惹上麻烦。恶王亚哈召耶和华的先知米该雅来到他面前，询问自己是否可以带兵攻打叙利亚。在这之前，已经有四百个先知告诉他可以去。先知西底家把两个铁角放在头上，边跳边说：“耶和华如此说:‘你要用这角抵触亚兰人(即叙利亚人)，直到将他们灭尽。'”然而,米该雅却讲出了一个真实的信息，尽管它不受欢迎：”我看见以色列众民散在山上,如同没有牧人的羊群一般。”(王上22:17)西底家为米该雅的扰乱而给他一记响亮的耳光，亚哈下令把他收监，只给他少量食物和水，”等候我平平安安地回来”(27 节)。事实上，亚哈没有回来：就如米该雅所预言的，他死在了战场上(参王上22 章)。
耶利米的遭遇也不比米该雅好。他听从上帝的吩咐警告耶路撒冷：”万军之耶和华……如此说:我必使我所说的一切灾祸临到这城和属城的一切城邑。”(耶19:15)祭司巴施户珥不觉得这话是什么特别的默示，就殴打耶利米，并给他上了一天枷锁。当耶利米获释后，他再次宣告耶和华要他说的话——这次是关于巴施户珥本人。“耶和华如此说：我必使你自觉惊吓，你也必使众朋友惊吓……我必将犹大人全交在巴比伦王的手中，他要将他们掳到巴比伦去……我要将这城中的一切货财……以及犹大君王所有的宝物，都交在他们仇敌的手中……你这巴施户珥和一切住在你家中的人都必被掳去，你和你的众朋友……都必到巴比伦去，要死在那里，葬在那里。'”(耶20:4-6)
奇怪的是(至少以常人的标准来看)，耶利米没有因上帝咒诅那个歹恶的敌人而幸灾乐祸，他反而为耶路撒冷的命运哀伤，做了令人难忘的悲伤祷告：“耶和华啊,你曾劝导我，我也听了你的劝导。你比我有力量,且胜了我……我终日成为笑话，人人都戏弄我……给我父亲报信说‘你得了儿子’……愿那人受咒诅……我为何出胎见劳碌愁苦，使我的年日因羞愧消灭呢?”(耶20:7–8,15,18)每一次，耶利米都忠心跟从上帝的带领，但上帝引领的每一步，都使耶利米陷入更深的绝望之中。而且他也遇上了更多麻烦。到了38 章，耶利米和巴施户珥依然在冲突之中，耶利米更遭到死亡的威胁。连西底家王也把耶利米交在敌对他的众先知手中，他们把他丢进一个积满淤泥的井里，使他手肘以下的身体都陷入淤泥，要让他在井里活活饿死。耶利米再次得到拯救，但他从井里出来之后，却要面对一个被毁的城。每个领受上帝的引导和祈求在他引领下生活的信徒，都必须预备会有这类经历,这样的经历是为了教导、考验、纠正、洁净、深化和坚固他们。因为上帝要借着这些方式来锻炼他的儿女，使他们成熟和坚强，加增信心，并且在基督里成长。
为了进一步说明这点，我们现在会提供三个曲折的现代人的生命故事，他们几乎同龄，故事主角分别是巴刻的朋友丹尼斯和伊丽莎白，以及巴刻本人。对于讲述他们的故事，我们曾有所犹疑；我们并不是把他们作为榜样或是特殊人物，只是作为信徒的个人经验，借此帮助我们看见信徒如何在上帝的引导下真实地生活，我们希望读者纯粹从这个角度来看这些故事。因为我们讲述他们，不是要吸引人的兴趣，而是要见证上帝在这三个人生命中的作为。这些故事不会侵犯他们的隐私，因为丹尼斯如今已在荣耀中，伊丽莎白已经把她的故事写成书出版，至于巴刻，以下内容是他写的，他已经公开分享过1996年前的人生经历。
丹尼斯的故事说明了一个事实：当人寻求在上帝的引导下生活，他做决定的时候会是何等苦恼。我(巴刻)最后见他那次，我们两人已在基督里做了二十五年朋友，两人都已四十多岁了。他来我家探望我，当时我因脚溃烂而卧床，我俩于是在卧室中谈天。丹尼斯在牛津信主，比我迟一年，我与他一同走过他得着新生命的头几个月。当他确定上帝呼召他参与医疗宣教时，便由读化学专业转为读医学专业，并且开始为将来的宣教工作做计划。后来，一位名叫威尔弗雷德·蒂德马什(Wilfred Tidmarsh)的宣教士弟兄因为必须离开他在厄瓜多尔的工作岗位，便招募人去替代他。丹尼斯受到触动，得着一个异象，想单枪匹马到南美洲拓荒侍奉，但是，因他自己需要定期的医疗诊治，他最终在非洲一间医院做了麻醉师。他患有虹膜炎，眼睛长期发炎。而他染上这病的原因，是他身为学生领袖,同时又擅长游泳，于是便跳进污水池里替一位学弟捡回眼镜。从此之后,固定服药和戴墨镜成了他的日常生活的一部分，而且，为了让他能够正常工作,医生不得不一再增加用药的剂量。那段时间，他回到英国。他戴着墨镜，木然地告诉我,他一直处于抑郁的状态中，使他无论在家中或是对工作以外的朋友，都表现得木讷呆板。他知道自己的问题，却束手无策。他来是要与我倾谈他面临的一个医疗抉择：接受服用更大剂量的抗抑郁药和眼药，这可以使他继续在医院工作，但这治疗方案却会加重心脏的负荷，并且几乎肯定会缩短寿命；另外的选择是维持现状，情绪和视力都会逐渐缓慢地下降。我们探讨了利与弊，待他回去之后再做决定。我不知道他还会征询谁的意见，也不知道他跟家人商量后最终结果如何，我只知道他几个月后便离世了。几年后，他的遗孀对我说：“幸运的是,那几个月我得回了丈夫。”他显然做了最好的决定。
我们一般以为，只要上帝引导我们，我们便会在他的保护下，不用做这类痛苦的决定。然而，魏乐德一针见血地指出这并非事实。
近年来，无数代上帝发言的人提供了种种方法，让我们可以用上帝和圣经来保证自己获得健康、成功和财富。圣经被当作一本生活指南，只要你依从它的指示，就可以获得西方式的“成功人生”,包括经济上的富裕；不仅不会患上癌症，甚至连伤风也没有；教会绝不会分裂，牧者和事工都出色、成功……上帝赐下他的话语，不仅仅是为了引领我们脱离危难——虽然它有时确实发挥这个作用——或者确保我们生活轻松和事事如意……我们不要再被这种一厢情愿的想法误导了。我们要像所有人一样经历人生的磨练。我们成了门徒之后，与其他人的不同之处，并非在于一般人要面对的危难我们都可以幸免，而在于我们同时获得一个超越或另一层次的生命——一个性质不同的生命、属灵的生命、永恒的生命。”事实正是如此。
伊丽莎白的故事说明怜悯的上帝会怎样毫无怜悯地摧毁我们人性中的瑕疵、幼稚和偏执(用“摧毁”一词并没有过分激烈)，以至于他可以在我们里面工作，使我们能够在他的伟大面前顺服地放下自我(即心的谦卑)；甘愿无知地接受他满有智慧的带领(即心智的谦卑)；因着基督在十架上为爱我们舍己,而乐于不离不弃地爱别人(即灵里的谦卑)；以及坚定不移地顺服上帝的话语和带领，不管要付上怎样的代价(即力量上的谦卑)。伊丽莎白是一个很有才华和魅力的作者，她具备与班扬(John Bunyan)和路易斯(C.S. Lewis)同样的恩赐，能客观地表达她的思想和经验，就像是述说其他人的经验。我(巴刻)便是极欣赏她的读者之一。多年的友谊并没有让我对她在书中分享的事知道得更多，我只是更好地理解这件事且更觉它的珍贵。由于她在著作中已清楚而详细地做讲述了这件事，我在这里只做简单的概述。
伊丽莎白自小在敬虔的氛围中成长，身边的人都把宣教工作视为最崇高的抱负，因此，她由少女时代便认定，上帝为她预备的道路是做宣教工作。由于具有语言天分，她被威克里夫暑期语言学院(Wycliffe’s Summer Institute of Linguistics)录取，在那里学习把口头语言变为书面语言，为日后的圣经翻译做准备；学成之后,她启程前往厄瓜多尔的科罗拉多部落。可是她的助手——唯一精通西班牙语和科罗拉多语的人——却在一次骚乱中被杀死;而她努力不懈地做了九个月的工作成果,也连同那个放着它的公文包被偷走了。
她失去的并非单单这个。后来她与一名宣教士同工吉姆·艾略特(Jim Elliot)结婚，可艾略特却在.1956年与四名同工到其他部落传福音的时候被瓦拉尼(Waorani)部族的人杀害。伊丽莎白继续留在该地，转而研究盖丘亚族(Quichua)的语言。几年后她与雷切尔·圣(Rachel Saint，她的兄弟南特·圣[NlateSaint]也在那次屠杀中遇害)被邀请在瓦拉尼族人中间居住。伊丽莎白把这个邀请视为上帝听她的祷告,于是便与年幼的女儿到杀害丈夫的族人中间住了两年，之后因种种情况不得不返回美国。回国后，她发现自己无法适应她原本所属的那个福音派亚文化，而遭受冷遇，有时甚至是恶待。伊丽莎白后来再婚，但丈夫在新婚不久便因癌症离世，几年后她第三次进入婚姻。
就是在这一切困难之中，产生了意义重大的侍奉——她见证了如何在人生的每个领域，真正面对那位真实的上帝。这条路自始至终都并不平坦，但她却自始至终都寻求和跟从上帝的引导。对于以此为目标却感到压力和困惑的人，她有这样的劝勉:
当我在厄瓜多尔的森林中生活时……总会有一个向导为我引路……途中经常要涉水，经过小溪和河流，但有时候却要经过一条凌空高架的独木桥。我极怕这些独木桥……但那些印第安人却说，“小姐，直走过去吧”，然后他们便直走过去……我跟他们一样赤足，但这却不够。我在独木桥上无法令自己不往下望。我知道自己会滑倒。我的平衡力自小就差，连走在矮墙上也会跌倒，怎么可能走过独木桥。于是，我的向导伸出手来，能够握住他的手是我全部的需要。我不再担心会滑倒。我不再望向下面的河，甚至不再看那条独木桥，我只定睛于那个向导，他只是轻轻地握住我的手……但是，他在我的前面，握住我的手,这就是我全部的需要……印第安人教会我如何信靠。
切斯特顿(G.K.Chesterton)以轻松的释然心态宣称，基督徒在看不见上帝引领他往哪里去时(这是经常出现的情况)，”快乐地在黑暗中行走”。怎么可能做得到呢?因为我们信靠那位引导我们的上帝，就如伊丽莎白学会信靠领她走独木桥的印第安人一样。伊丽莎白的故事所带出的最深层问题，也是我们盼望这本书挑战我们去面对的问题：我们是否真的信靠父、子、圣灵这位保护和引领我们的三一上帝?
巴刻：我的故事又如何呢？我不认为它有任何特别之处，但我在此简述它，因为我想借这故事来说明一些真正重要的东西，那就是上帝的引导所加给人的责任，以及因此而产生的某方面的失败感。
当我回顾上帝对我一生的带领，最明显的一点，就是在每个关键时刻都有出人意料的引导。我从来没预期过会发生那些事，我总是另有计划。我在1944年悔改信主便是一例,在这之前,我一直以为自己知道什么是基督徒，也一直在做这样的基督徒。我清楚意识到上帝希望我参与牧职侍奉也是一例，在这之前,我一直期望自己最终会当上校长。我发现自己原来喜欢神学教育的工作，而且还有做这项工作的某些天分和才干，这是上帝的恩典安排我到神学院任教一年之后我才觉察到的；在这之前,我一直着眼于地方教会的侍奉，还未开始神学研究。我进一步发现自己原来可以写书，这是我履行承诺,写了一本小册子之后才发现的。又例如我与妻子的初遇，当时我们一起参加一个退修会，两人都没想过会发生恋情。(我用了四十八小时加上一个无眠的晚上，来辨识她是不是上帝带给我的另一半。她完全不是我想象中会追求的女性。)当我预期自己会在英国侍奉一生的时候，我在五十多岁却遇到一连串复杂事件，迫使我认定要移居加拿大，并且开始接手眼下的工作，从1979年到维真学院一直做到如今，那绝对是一个更让我始料不及的事例。天父借着这一切带领，向我证明他是一个喜欢给人意外惊喜的上帝，而且还给我策划了圆满的成就，远超过我的梦想。
这一切经历固然美好，但它却有相反的一面。恩赐和机会是赐给人去用的；多给谁，就向谁多取，从量与质而言都是如此。就我跟从上帝带领的这几十年来说，我所感受到的遗憾，就是无法把我可以做和应该做的事一一做好，无论是作为一个感恩的孩子无法尽其所能地讨父上帝的喜悦和服侍弟兄姊妹，还是作为一个公开侍奉者无法尽展所长去荣耀上帝和帮助其他人。我就像所有信徒一样曾经跌倒，并且没有以应有的警醒、专注和自律去为基督和他的国度工作，我只能在上帝的赦免下过每天的生活。
关于丹尼斯、伊丽莎白和我的故事已经说得够多了。那么，我们不厌其烦地讲述这一切，究竟有什么用意？很简单，上帝虽然用共通的原则去引导和看顾人，但他对信徒的带领却是各不相同的，正如每个信徒自己都与其他人不同一样；而且，上帝对人的看顾和引领本质上固然是美好的，但是却不会使信徒免于经历人世间的种种痛苦和困难，那是人活在这个堕落世界所必然遇到的。
我们引用康奈尔·卡帕(Cornell Capa)下面这段话来为本章做总结，他是一位头脑冷静的摄影师，为《生命》(Life)杂志采访那次瓦拉尼的屠杀事件。他在差不多半个世纪前写下这段话:
我想知道贝蒂[伊丽莎白]怎能接受丈夫吉姆死在奥卡族人手上，而主竟然没有保护他。她这样毫不犹疑地回答说：“我曾经祈求上帝保守吉姆，确实是祈求主保守他的性命。主给予的回应却超越我所想的那种保守。他保守吉姆不悖逆他，而透过吉姆的死所成就的结果，只有永恒才能证明有多丰硕。”
今天的瓦拉尼有不少基督徒,艾略特的故事也产生了巨大的影响力，激发许多青年人去做拓荒宣教的工作。只要人真心接受上帝的引领和看顾，他的生命所产生的影响力，真是无可限量。
讨论及反思问题
1.用心细读本章开头所引的纽曼的诗和《诗篇》23:3，两者有什么吸引你去渴望上帝的引导吗?
2.在“义的本质”这个分题下，作者说:“上帝的圣洁是他意旨中的义，上帝的义是他作为中的圣洁。”(第47页)先细读这个分题的头两段，再细想这句话的意思。然后，用“上帝既然是义的，所以他会……”来造出几个句子。
3.“义就是带有智慧的爱；爱,，就是带有善意的义。……我们做任何决定的时候，都必须考虑到要尽力服侍别人和尽力讨上帝喜悦这两个共生目标。”(第48-49页)近期你要做某一个决定(不论大小)吗？这个义的原则，会影响你将要做的这个决定吗?
4.重温第50–52页所引的经文,找出特别能激励你或向你发出挑战的一节。这节经文在属灵、情感和实际生活上，为你带来哪些深刻的启发?
5.重温“引导的方式”这个标题下的三大段(第53-55页)。当你觉得领受了某个引导时，你会采取什么步骤来辨识它是否真的从上帝而来?
6.在“征兆和确据”这个标题之下(第56页)，作者用了六个理由来支持他的结论。你是否赞同他的看法?为什么?
7.在“被引导忍受痛苦”这个标题下(第63页)，作者坚称，被上帝引导的人往往要忍受生活的磨练。一个人不能因为遭遇困难而认为自己走错了路。你有没有一些现实生活或书本中的例子可以说明，明显跟从上帝引导的人在生活中遭遇了重大苦楚?
8.请读《列王纪上》22:1-28和《耶利米书》19：15-20：8。米该雅和耶利米的故事令你深受激励还是惊慌？为什么?
9.正如巴刻在第72-73页回顾自己人生中的几个转折点，请你也同样回顾一下。至少找出一个人生转折点，从事后来看是上帝在引导你。那个转折点之后所发生的事情，给你带来解脱还是痛苦，抑或两者都有？这件事对你的属灵生命带来什么长远的影响?
10.有哪位朋友如今正经历困难，而他陷于此困难的部分原因是因为他跟从上帝的引导?请为他祷告。