第四部：耶稣解释祂的福音 Jesus Explains His Gospel
17. 呼召悔改
在检视了耶稣如何与个别的人来往，及研究了祂用来向祂的门徒解明真理的比喻和意象后，我们现在把焦点转到祂向众人传讲的信息中所包含的丰富教义内容上。在这里我们将探索使耶稣的话具有独特风味的基要主题，以及衡量今日大众化了的福音如何抵触主耶稣自己的教导。在这过程中，我们将试着更清楚地了解主耶稣所使用的词语。目前关于福音的争议，大部份取决于一些主要名词的定义，包括悔改、信心、作门徒和主。在最后这个部份，我们将要研究这些名词，并看看耶稣自己是如何使用它们的。
我们以论悔改的这一章开始，因为那正是救主开始的地方。马太福音四章17节记载基督公开传道的肇端：「从那时候〔施洗约翰下监〕，耶稣就传起道来，说：『天国近了，你们应当悔改。』」我在本书第五章曾提到，那第一篇讲道的开头语，说明了主耶稣在地上的整个传道的主题特色。我们也更进一步观察到祂如此形容自己的目的：「召罪人悔改」（路五32）。悔改是祂所有公开讲道中不断出现的主旨。祂勇敢地站在大群硬着颈项的人面前宣称，「你们若不悔改，都要如此灭亡！」（十三3、5）。
遗失的音符
你上次听到人用这些名词传福音是在甚么时候？在二十一世纪，传要求人悔改的福音已不合时尚了。今天的信息怎么变成和主耶稣所传的福音如此不同呢？早在 1937年，艾恩赛（H.A.Ironside）博士就已说过，圣经上关于悔改的教义正在被那些希望将之从福音信息中剔除掉的人淡化。他写道：「甚至在正统派和基要派圈内，悔改的教义在今天都是遗失了的音符。」[1]他又提到，就像古时那些反律法主义者（antinomians）一样，那些自认为信奉恩典的传道人谴责悔改的必要性，恐怕它似乎会使恩典的自由失效。」[2]艾恩赛博士自己也是时代主义者，他就公开抨击一些极端的时代主义者，他们教导说悔改是为另外一个时代而设的。艾恩赛写道：「我们的主严肃的话：『你们若不悔改，都要如此灭亡！』对现在和当初讲这话时同样重要。」「在了解和解释神对待人的方法上，时代的划分有其重要性，但没有任何划分可以更改这个真理。」[3]
[1]H.A. Ironside, Except Ye Repent (Grand Rapid: Zondervan, 1937),7。
[2]同上，11。
[3]同上，10。
甚至在艾恩赛的时代，他就已看出正在萌芽中之简单相信论的危险。他写道：
有些肤浅的讲道没有对付人的罪性和罪行这个可怕的事实，没有呼召「所有的人都必须悔改」，导致肤浅地归信；因此，今日我们有一大堆口头上宣称是信徒、却看不出任何重生证据的人。他们胡扯着靠恩典得救，在他们的生活中却丝毫不见恩典。他们高声宣称他们单凭信心称义，却忘记了「没有行为的信心是死的」；他们也忘记了：在众人面前因行为称义不应被忽视，彷佛那是和在神面前因信称义相互对立似的。[4]
然而，很多著名的时代主义者继续推展此观念，说向未得救的人傅悔改的信息是违反了福音信息的精神和内容。薛弗尔博士的《系统神学》（Systematic Theology）将悔改列为「人的责任较普遍的特点」之一，这些特点「常被误加为信心或相信这个独一的要求之上」[5]。薛弗尔说：悔改一词在约翰福音找不到，在罗马书中只出现一次。他同时指出：在使徒行传十六章31节，保罗并没告诉腓立比的禁卒要悔改。薛弗尔将这里不提悔改视为「无可反驳的压倒性证据，使人清楚看到，新约圣经并不强加悔改的要求在未得救的人身上，作为得救的条件。」[6]
[4]同上，11。
[5] Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology (Dallas: Dallas Seminary, 1948), 3:372。
[6]同上，376。这是一个奇怪的结论，薛弗尔在此部份一开始就断不悔改，就没有人可以得救」（p．373）。薛弗尔显然自我矛盾，改变了自己对悔改的定义：他将之视为只是心意的改变（p.373），从不信转为信。照着他的定义，悔改与罪和痛悔无关。他宣称：对救恩而论，悔改不过是「相信的同义词」（p．377）。因此，在薛弗尔的系统中，呼召人相信基督就跟传讲悔改一样。薛弗尔宁愿根据这个结论，完全将悔改一词从福音中剔除掉，从而避免了令那些认为悔改不单是简单的信心之人对「恩典的荣耀」感到困惑的危险（p．378）。
丢弃悔改
至今仍有人继续传播那样的教导。《雷氏研读本圣经》（The Ryrie Study Bible）包括一份＜圣经教义概要＞，其中将悔改列为「在信心以外的、不正确的附加条件物」，如果把它当作得救的条件，除非将悔改「理解为信心的同义词」[7]。另外一个具影响力的教师所说的基本上是同样的：「圣经要求悔改才能得救，但是悔改并不是指转离罪，也不是改变一个人的行为……，圣经所说的悔改是指对神、基督、无效的行为、或罪改变心意或态度。」[8]甚至还有一位神学院的教授写说：「悔改是指改变一个人的心意，而不是指改变生命。」[9]
[7]雷历着，陈宝婵译，《雷氏研读本圣经》（香港：活石，2008），2176 页＝Charles C．Ryrie，The Ryrie Study Bible （Chicago： Moody Press,1976),1950。
[8]Lordship Salvation-Is It Biblical? (Dallas: Redención Viva, 1983),12。
[9]Thomas L.Constable,”The Gospel Message,”Walvoord: A Tribute (Chicago:Moody Press,1982),207。
因此，这些作者和其他的人将悔改重新定义成与道德结果无关的。他们把它当成只是改变对基督是谁的观点，就将它一笔带过了[10]。这种的悔改和转离罪或舍己毫无关系。它完全没有顾及承认个人的罪、任何想要服从神的心意、或真正渴慕公义之心。
[10]Charles C.Ryrie,Balancing the Christian Life (Chicago: Moody Press,1969),176。
那不是耶稣所传讲的悔改。正如我们不断看到的，耶稣所传的福音是呼召人离弃罪，正如也叫人相信一样。从祂第一篇直至最后一篇信息，救主的主旨就是呼召罪人悔改-而这个不仅指他们对于祂是谁有甚么新的看法，也是指他们转离罪恶、舍己、来跟从祂。祂命令我们去传的信息也一样：「传悔改赦罪的道」（路二十四47）[11]。
[11]我们要注意：这是路加记载主耶稣的大使命。福音书的作者中，只有路加记载主耶稣托付门徒去传讲之信息的内容。悔改很显然是祂托付门徒去向全世界传福音之呼召的中心。
甚么是悔改？
悔改是信主一个重要因素[12]，但不要等闲视之，把它当作只是相信的另一说词。希腊文的「悔改」是metanoia，从meta（「之后」）和noeō（「了解」）而来。照字面上说，指「事后的想法」或「心意改变」，但照圣经来说，意义当不仅于此[13]。正如metanoia在新约圣经中的用法，它总是到目标的改变，特别是指转离罪[14]。主耶稣就是将这字用于此意，指弃绝旧的生命，且转向神而得着救恩[15]。
[12]伯克富写说：「真正的悔改从不离开信心而单独存在，反过来说，若有真信心，也必有真悔改……两者无法分开；它们其实就是同一个过程的互补部分。」Louis Berkhof，SystematicTheology (Grand Rapid: Eerdmans, 1939),487。
[13]「将metanoia这字主要理解为改变心意，这种观点在新约圣经中不具任何地位。相反地，着重点在于全人决定要回转过来。我们关注的显然不只是外表上的回转，也不只是头脑理智的改变。」J. Goetzman，“Conversion，”in Colin Brown，gen.ed.，New International Dictionary of New Testa-ment Theology (Grand Rapids:Zondervan,1986),1:358。
[14] W. E. Vine, Vine’s Expository Dictionary of Old and New Testament Words (Old Tappan,N.J.: Revell,1981),3:280。
[15]「它要求彻底的归信，本质的转变，明确地转离罪恶，以完全的顺服坚决地转向神（可一15；太四17，十八3）。……这种归信是一次而永远的。不能回头，只有循着选定的路径前进。它影响到全人，首先基本上是个人生活的中心，在逻辑上，接着是在所有处境中、随时的行为，以及他的思想、言语、及行动（太十二33起及其平行经文，二十三26；可七15及其平行经文）。耶稣整个的宣讲……即是宣讲完全无条件转向神、无条件转离所有违背神的事物，不仅是不作坏透了的事，也包括使人在某些特定情况下不能转向神的事（太五29～30、44，六19～20，七13～14及其平行经文，十32～39及其平行经文；可三31起及其平行经文；路十四33；参：可十21及其平行经文）。」J. Behm, “Metanoia,” in Gerhard Kittel, ed. Theological Dictionary of the New Testament (Grand Rapids: Eermans, 1967), 4:1002。
保罗在描述帖撒罗尼迦人的悔改时，心中所想的正是这种目标的改变：「你们是怎样离弃偶像归向神，要服事那又真又活的神」（帖前一9）。我们注意到悔改的三个因素：归向神，离弃偶像，以及要服事神。心意的改变如果没有包括所有这三个因素，就不能称为真悔改。一个简单但常被忽略的事实就是：一种真正心意的改变，必然导致行为的改变。
悔改不仅是为罪感到羞耻或忧伤，虽然真正悔改总是包括懊悔的因素[16]。它乃是意志的重新定向，决心丢弃所有不义，转而追求公义。
[16]泰耶尔（Thayer）的希腊文字典将 metanoia 定义为「那些已开始痛恨其错误和恶行的人改变其心意，而且决心要开始过较好的生活，因此，它同时包括认罪、为罪忧伤和发自内心的更正，其标记和功效是好行为。」Joseph Henry Thayer， trans.， Greek-English Lexicon of the New Testament (Grand Rapids: Zondervan,1962),406。
悔改也不仅是人一方面的工作。正如救赎的每个因素，它也是神以祂至高无上主权所赐的恩赐。早期教会承认哥尼流信主的真实性，下结论说：「这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了」（徒十一18；参：五31）。保罗写信给提摩太说，他要用温柔劝戒那抵挡真理的人，「或者神给他们悔改的心，可以明白真道」（提后二25）。假如是神给人悔改的心，我们就不能将之视为人的工作。
最重要的，悔改不是尝试在得救前把一个人的生命变得井然有序。呼召悔改并不是命令人在因信转向基督前解决罪的问题。而是吩咐我们承认自己违背律法，并且恨恶不法，转离罪恶，逃向基督，全心全意接受祂。如巴刻（J.I.Packer）所写的：「基督要求属祂之人的悔改，包括确实拒绝为基督在他们生命中可能作的要求设定任何限制。」[17]
悔改不仅是一种精神上的活动；真正的悔改包括理智、情感和意志[18]。
[17]巴刻着，赵中辉译，《传福音与神的主权》（台北：改革宗）＝J.I. Packer, Evangelism and the Sovereignty of God (Downers Grove, IL.:InterVarsity,1961),72。
[18]参 Berkhof， Systematic Theology，486。
魏司坚（Geehardus Vos）曾写说：
主耶稣对悔改的看法和祂对公义的概念一样深刻而容易领会。在福音书中用了三个希腊文来描写悔改的过程。第一个强调情绪的因素，对过去罪恶生活的懊悔，悲伤，metamelomai（马太二十一29～32）；第二个表示整个心态的回转，metanoeō（太十二41；路十一32，十五7、10）；第三个表示生命方向的改变，目标的替换，epistrephomai（太十三15及平行经文；路十七4，二十二32）。悔改不只限于思想的任何一个功用：它包括全人，智力，意志和感情……。再一次，悔改后的新生命，是以神绝对至高无上的主权为其控制的原则。悔改的人转离事奉玛门和自我，而去事奉神[19]。
[19]魏司坚着，《耶稣对天国的教训》（台北：橄榄）＝Greerhardus Vos，The Kingdom of God and the Church (Nnutley, N.J.: Presby-terian and Reformed,1972),92-93。
在理智上，悔改始于认罪-了解到我们是罪人，我们的罪亏负了圣洁的神，且更明确地说，我们个人要为自己的罪负责。导致得救的悔改同时必须包括，认识基督是谁，且加上了解祂掌管人生命的主权。
在情感上，真正的悔改通常伴随无法抗拒的忧伤。这种忧伤本身并不是悔改；一个人可能感觉抱歉或羞耻、却没有真正的悔改。犹大就是一例，虽后悔（太二十七3），但他并没有悔改。富有的少年官忧忧愁愁地走了（太十九22），但他没有悔改。然而，忧伤能导致真正的悔改。哥林多后书七章10节说：「依照神的意思而有的忧伤，可以生出没有懊悔的悔改」（《新译本》）。如果真正的悔改没包括至少一种痛悔的因素，是很难想象的；真正的悔改不是为被逮到而悲伤，不是为后果而难过，而是因得罪神而恼恨自己。在旧约圣经中，通常以披麻蒙灰来表示悔改，作为哀痛的象征（参：伯四十二6；拿三5～6）。
在意志上，悔改包括方向的改变，意志的变更。它绝不只是心意的改变，还包含乐意-更正确来说，是一种决心-去弃绝顽固的不顺服，并降服基督的旨意。如此，真正的悔改必然导致行为的改变。行为改变本身不是悔改，但却是悔改必定结出的果子。在行为上若没有可察觉的不同，就不能确信人真是悔改了（太三8；参：约壹二3～6，三17）。
真正的悔改会改变整个人的性格。如钟马田（D.Martyr Lloyd-Jones）所说的：
悔改表示你觉悟自己在神面前是个有罪、堕落的罪人，你应得到神的愤怒和惩罚，你注定要下地狱。悔改也表示你开始体认这个被称为罪的东西是在你里面，而你渴望除掉它，同时你拒绝去犯任何形式和大小的罪。你将不计任何代价来弃绝这个世界，这个世界的思想，它的观点以及它的作法，同时舍己，背起十字架来跟随基督。你身边和最亲近的人，以及全世界的人，可能会以你为傻子，或者说你是宗教狂。你也许会遭受财物的损失，但你却不在意。这就是悔改[20]。
[20]钟马田着，陈翠屏译，《活像基督：登山宝训释义》，下册（香港：种籽，1988），219页＝D．Martyn Lloyd-Jones， Studies in the Sermon on the Mount (Grand Rapids: Eerdmans, 1959),2:248。
这悔改并不是一次的行动。从信主时的悔改开始，渐进持续一生之久的认罪悔改过程（约壹一9）。这种主动持续的悔改心态，就产生出主耶稣在登山宝训所说的虚心、哀恸和温柔（太五3～6）。那是每一个真信徒的标志。
悔改的果子
当主耶稣传讲，「天国近了，你们应当悔改」（太四17），那些听的人了解祂所讲的信息。祂的听众既带着旧约圣经丰富的传统和拉比教师的教导，绝不会不清楚悔改的意义。他们知道祂所呼召的绝不只是心意的改变，或者对于祂是谁有新的看法。对他们而言，悔改表示意志的完全降服以及必然的行为改变-一种新的生活方式，不仅是不同的意见而已。他们知道祂是在呼召他们承认他们的罪且转离它，来归信，回过头来，丢弃他们的罪和自私，转而跟随祂。
毕竟，犹太人早就发展出悔改的观念了。拉比相信在以赛亚书一章16～17 节描述和悔改相关的九项活动：「你们要洗濯、自洁。从我眼前除掉你们的恶行。要止住作恶，学习行善。寻求公平，解救受欺压的，给孤儿伸冤，为寡妇辨屈。」注意这里的过程乃是：先以内在的自洁开始，然后悔改自然而然表现在态度和行动上。
旧约圣经里满载关于悔改的丰富真理。例如，在以西结书三十三章18～19节说：「义人转离他的义而作孽，就必因此死亡。恶人转离他的恶，行正直与合理的事，就必因此存活。」历代志下七章14节是很熟悉的讲悔改的命令：「这称为我名下的子民，若是自卑，祷告，寻求我的面，转离他们的恶行，我必从天上垂听，赦免他们的罪，医治他们的地。」以赛亚书五十五章6～7节发出旧约圣经中得救的邀请，而悔改是一个主要的因素：「当趁耶和华可寻找的时候寻找祂，相近的时候求告祂。恶人当离弃自己的道路，不义的人当除掉自己的意念，归向耶和华，耶和华就必怜恤他。当归向我们的神，因为神必广行赦免。」约拿书三章10节说：「于是神察看他们的行为，见他们离开恶道，祂就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。」
留意看约拿书的经文。神是如何审察尼尼微人的悔改？借着他们的行为。祂并不是察觉他们的想法或听到他们的祷告，虽然全知的神必然可以藉此知道他们悔改的事实。但祂寻找的是公义的行为。
施洗约翰同样要求看得见的好行为当作悔改的证明。甚至在耶稣开始传道之前，施洗约翰就传讲悔改的信息（参：太三1～2）。圣经记载说，当宗教的假冒伪善者来请他施洗时，他对他们说：「毒蛇的种类，谁指示你们逃避将来的忿怒呢？你们要结出果子来，与悔改的心相称」（太三7~8)。
好一个欢迎词呀！一点也没高声说：「各位先生、女士：这些是我们所敬重的领袖们。」我们不知道他们为何要来受洗，但明显地，他们的动机是错的。也许他们想巴结讨好人民，或想和约翰的声望攀上关系。不论他们的理由是甚么，他们并没有真正悔改，因此约翰拒绝他们这种打算。他反而责备他们是宗教郎中。
约翰为何如此严厉呢？因为这些假冒伪善者正以他们致命的虚假来毒害整个国家。他们的行为丝毫没有显示他们曾真正悔改过。这是一个重要的功课：如果是真正的悔改，我们可以预期它会结出看得见的果子。
甚么是悔改的果子呢？这就是税吏问施洗约翰的问题（路三10）。他的回答是：「除了例定的数目，不要多取」（13节）。有些兵丁来问同样的问题，他的回答是：「不要以强暴待人，也不要讹诈人，自己有钱粮就当知足」（14节）。
换句话说，必会在生活方式上产生真实的改变。一个真正悔改的人必不再行恶，反倒开始行义。除了在心意和心态上的，真正的悔改也必开始产生行为的改变。
使徒保罗也认为彻底的改变是悔改的证明。我们注意到他如何对亚基帕王描述他的传道：「我故此没有违背那从天上来的异象，……以及外邦，劝勉他们应当悔改归向神，行事与悔改的心相称」（徒二十六19～20）。保罗的信息有一个很关键的因素：真信徒的行事必会和悔改的心相称[21]。
[21]请看附录1。
福音与悔改
悔改一直都是新约圣经得救呼召的基础。当彼得在五旬节公开传讲主复活后的第一篇福音信息时，那信息的中心就是悔改：「你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦免」（徒二38）。
如果除掉悔改，这样的信息根本不配称为福音，因为除非一个罪人在内心、思想和意志上有彻底的转变，他就不能来到耶稣基督面前。那需要有灵性上的转机，因而导致完全的回过头来，以及全人的脱胎换骨。那也是圣经唯一认可的归信[22]。
[22]「就着耶稣所了解的，归信……远超过破除老的性情……它包括了一个被神的主权所拥有之人的整个行事为人。……『悔改归正』包括了神国的肇端对人的所有要求。」J.Behm，“Metanoia，”4:1003。
在马太福音二十一章28～31节，主耶稣用此比喻为例，来说明那些宣称相信却无悔改的伪君子：
「一个人有两个儿子，他来对大儿子说：『我儿，你今天到葡萄园去作工。』他回答说：『我不去。』以后自己懊悔，就去了。又来对小儿子也是这样说，他回答说：『父阿，我去。』他却不去。你们想，这两个儿子，是哪一个遵行父命呢？」
你也许会想：为何主耶稣没有包括第三个儿子，他回答说：「我去，」而且照着去行。可能是因为这个故事在于刻划人性的特点，而我们都有所亏缺（参：罗三23）。因此，耶稣只描述这两种宗教人士：一些假装顺服、但背地里叛逆的人，以及那些刚开始是悖逆不信，但后来悔改的。
耶稣讲这个比喻乃在警戒法利赛人，因他们不认为自己有罪和悖逆。当祂问他们是哪一个遵行父命，他们回答的没错：「大儿子」（太二十一31）。当他们这样回答时，他们就定自己伪善的罪了。
主耶稣的责备是如何地扎痛他们呢！「我实在告诉你们，税吏和娼妓倒比你们先进神的国」（太二十一31）。法利赛人活在这样的幻象底下，以为神必接纳他们，因为他们把他们的宗教表演得无懈可击。问题就在于那只是表演而已。他们就如那个说「我去」但却没去的儿子。他们的自称爱神和守祂的律法，等于是空的。这些法利赛人就像今天很多的人，说他们相信耶稣但拒绝去顺服祂。他们的信心是不实在的。除非他们悔改，都必将灭亡。
税吏和娼妓倒比法利赛人更容易进神的国，因为他们较可能承认自己的罪而悔改。如果悔改了，甚至最恶劣的罪也不能阻挡罪人进入天堂。反过来说，甚至那些使人印象深刻的法利赛人，他们掩饰自己的罪不愿认罪悔改，必会发现自己被关在天国门外。若无弃罪的悔改也就没有救恩。
今天很多人听到基督的真理就立即回应，正如那个答应要去却没去的儿子。他们对耶稣的正面响应并不能救他们。他们生命的果子显明他们从没真正悔改。
反过来说，很多人转离罪、不信和不顺服，而以顺服的信心接受基督。他们的悔改是真实的，由结出的义果表明出来。他们是真正的义人（彼前四18）。而那也就是耶稣所傅的福音最终极的目标。