- 祂定罪心硬的人
主权救恩的反对者承认，他们之所以将顺服排除在得救的信心之外，原因之一是，在天国中保留位置给那些宣告自己是信徒、但却继续在罪中生活的人。一个反对主权救恩的主要拥护者争辩说：「如果要委身才能得救，那将置属肉体的基督徒于何地呢？」[1]
这种热衷于要给予所谓属肉体的基督徒[2]一个方便，已迫使一些现代的教师非常马虎、将就地定义救恩这词，竟然到了一个地步，只要任何人宣称相信基督，就当作是真信心了[3]。只要口里说自己已「接受基督」，任何人都会被热烈接受为基督徒，即使他们所谓的信心稍后已沦为一再的悖逆，放纵不拘或敌对不信。有一个反对主权救恩的作者所写的一番话，可看出其无比的荒谬处：「不但可能，而且很大的机会，当一个信徒离开教会而转向其他的哲学，如果他是个有逻辑思考的人，他就变成一个『不信的信徒』。又或一个信徒变为不可知论者（agnostics），也仍然是得救的；他们仍然是重生的。你甚至可以成为一个无神论者；只要你曾经一次接受基督为救主，就不可能会失去救恩，纵使你否认了神。」[4]这是一个该死的谎言。一个否认神的人不该被骗而以为，只因他曾一度宣称相信基督就永远安稳无虞了（参：太十33，「凡在人面前不认我的……我也必不认他；」和提后二12，「我们若不认祂，祂也必不认我们」）。
[1] Charles C. Ryrie, Balancing the Christian Life (Chicago: Moody Press,1969),170。
[2]保罗写给哥林多人的信上说：「这岂不是属乎肉体，照着世人的样子行吗？」（林前三3），这话并非要建立一类特别的基督徒。这些人不是一直过着不顺服的生活。保罗并不是暗示肉欲和悖逆就是他们生活的准则。事实上，他向同一批人说：「你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现。祂也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子无可责备」（一7～8）。然而，因他们将眼目转离基督而制造出宗教名人（三4～5），他们就靠肉体行事了。相反地，保罗第五章提到那个乱伦的人，称他为「所谓的弟兄」（五11另译）。因为那人不断犯不道德的罪，保罗不认他为弟兄。
[3]威玛（JA Witmer）给了贺治的《被围攻的福音》（Zane Hodges，The Gospel Under Siege）一书相当的好评，但也说：贺治的不足就是他「不能看出自我宣告的信心可能不是得救的信心」(Bibliotheca Sacra 140 [January-March 1983]:81-82)。
[4] RBThieme,Apes and Peacocks or the Pursuit of Happiness (Houston:Thieme,1973),23。
我完全支持圣经的真理，即救恩是永存不变的[5]。现代的基督徒称之为永远稳妥（eternal security）的教义。或许宗教改革者所用的名词较为恰当；他们称之为圣徒的坚忍或圣徒永蒙保守（perseverance of the saints），意思并不是说神保证每一个宣称相信基督的人都上天堂，而是说：人的信心若是真实，他就不会完全或至终地脱离基督。他们必会靠着神的恩典坚守到底。纵使他们犯下大罪或继续活在罪中一段时间，他们将不会永远完全地背弃信心。宾克（AWPink）论及这题目时写道：「〔神〕不会对待〔信徒〕像一个不需负责的机器人，而是视他们为一个有道德作用的人。就如人肉体的生命要借着使用各种方法来维持，而且要避开任何会危害他们的事物，他们的灵命同样需要维护和保养。神也借属祂自己的人能坚守信仰而保护他们。」 [6 ]
[5]有关信徒的稳妥这题目的详细讨论，请看John F.MacArthur，Saved Without a Doubt (Wheaton, Ill.:Victor, 1992)。
[6] Arthur W. Pink, Eternal Security (Grand Rapids: Guardian, 1974),15。
真信徒必会坚守。那些悖逆神却自称为基督徒的，只是证明他们从未真地得救。如使徒约翰所写：「他们从我们中间出去，却不是属我们的。若是属我们的，就必仍旧与我们同在。他们出去，显明都不是属我们的」（约壹二19）。不管一个人的见证听起来多令人信服，一旦那个人成为背道者，他毫无辩驳地证明见证只是伪善的，且自称的救恩也是假的。神自会保守属祂的人。祂「能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵，欢欢喜喜站在祂荣耀之前」（犹24）。[7]
[7]参Zane C．Hodges，The Gospel Under Siege（Dallas：Redención Viva, 1981),68-69。
贺治写道：「现代基督徒普遍认为一个真正基督徒的信心是不会失效的，但是这主张却无法被新约圣经证实。」因此，基于以提摩太后书二章17～18节（他称之为「论人的信心之缺陷的主要经文」），贺治辩称圣经教导说真信徒的信心可能经不住诱惑而变节。
这节经文并没证明此事。使徒保罗并非暗示：那些丢弃了自以为拥有的信心之人仍算是真信徒。许米乃这一班诺斯底派的异端份子，保罗形容他们的信心就如船破坏了（参：提前一19～20），是未重生之假教师的教义。那些抛弃信心去跟随这种教导的人，不能被当作弟兄对待（参：约壹二19）。不管他们所持的是什么信心，都只是「人的信心」-套用贺治的话-而那绝不是得救的信心。
下一节经文，「然而，神坚固的根基立住了。上面有这印记说，『主认识谁是祂的人』」（提后二19），强调这个真理：得救的信心是神所作的工，永不失效。我们不能总是看出谁的信心是真的，谁的又是假的，但神知道。
犹大是自称为信徒、却落到完全背道的一个最明显的例子。他和其他门徒跟随主有三年之久。他似乎是其中的一员。可以假定他自认为是信徒，至少在开始的时候是如此。我们不相信他加入基督门徒的行列时是抱着要反对祂的念头。虽然他不知从何时开始变为贪婪起来，但那绝不是他起初加入的动机，因为耶稣和祂的门徒从没拥有太多物质的东西（太八20）。显然地，犹大刚开始对基督的国度是抱着盼望的。他可能相信耶稣是弥赛亚。毕竟，他同样撇弃一切来跟随主。用现代的说法，即他已「接受」耶稣了。
三年时间，他日以继夜和耶稣在一起。他看过主耶稣行神迹，听了祂讲的话，甚至有份于祂的传道。在这期间，从没有人质疑他的信心。他和其他门徒有同样的地位。除了知道犹大内心的救主自己，没有人曾怀疑这人会出卖基督。
然而，其他门徒逐渐成长为使徒时，犹大却暗中静悄悄地成为撒旦手下一个堕落、攻于心计的工具。不管他起初的品格如何，他的信心不是真的（约十三10～11）。他并未重生，且他的心渐渐刚硬，变为一个不忠的人，为了一把银钱而出卖救主。到最后，他简直迫不急待要听命于撒旦，因此，撒旦就入了他的心（约十三27）。
犹大非常擅于假冒，所以他能置身门徒当中，直到最末了。在他出卖荣耀的主的那个晚上，他在楼上房间坐在主耶稣旁边。他甚至让救主洗他的脚。而且那是在他已谈妥以三十个银钱将耶稣卖了的交易之后！
耶稣全都知道。祂在约翰福音十三章18节说：「我知道我所拣选的是谁。现在要应验经上的话说：『同我吃饭的人，用脚踢我。』主耶稣为何拣选他？为了应验经上的话。耶稣是引用诗篇四十一篇9节。另外一处诗篇也预言到犹大，是在五十五篇12～14节：
原来不是仇敌辱骂我，
若是仇敌，还可忍耐。
也不是恨我的人向我狂大，
若是恨我的人，就必躲避他。
不料是你，你原与我平等，
是我的同伴，是我知己的朋友。
我们素常彼此谈论，以为甘甜，
我们与群众在神的殿中同行。
那正是犹大的写照。他离救主是近得不能再近了，但离救恩却是远得不能再远。犹大若从来没有生在世上倒好些（太二十六24）。
犹大和他背叛的行径，可作为任何随便宣称信靠基督之人的一个严肃的警告。从他的故事我们学到光和基督耶稣很靠近是不够的。一个人可能「接受」祂但仍差一截。一个人虽有正面的响应但没全心全意相信，乃冒着迷失和永远定罪之险。在诗篇五十五的话说，一个人似乎是耶稣的同伴和知己的朋友，仍可能转而背弃祂，因此他就给自已定罪了。犹大就是最好的证明。
你们中间有一个人要卖我了
犹大之所以会出卖基督，并非是神的旨意，而是出自犹大自己的选择。只要一有机会，耶稣就警告犹大，且恳求他悔改得救，但每次都被犹大拒绝了。犹大听了耶稣所传的福音，但他不愿离弃他的罪和自私。耶稣在约翰福音十三章的话，表现出对犹大最后慈爱的关怀。但是末了，救主慈悲的恳求将定犹大刚硬之心的罪。
约翰福音十三章21节描写主被卖的那个晚上，在最后晚餐时非常戏剧化的一幕：「耶稣……心裹忧愁，就明说：『我实实在在地告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。』」想象一下这话在那群门徒中间引起的震惊-除了犹大以外。
是甚么使耶稣心里忧愁？可能有许多事情。祂可能因为犹大没有回报之爱而忧愁；或因犹大的负恩；或因祂对罪的深切痛恶，且一切罪恶的化身就坐在祂旁边。祂当然也因犹大冷酷的虚伪和迫近的出卖而忧愁；且因祂知道撒旦正进入犹大的心；也因犹大正是罪之卑劣的最好诠释，而明天祂将要背负这罪在祂身上。但可能最使祂忧愁的，乃是我们的主明知道犹大将要作-或已经作了-的决定，将使他受永刑的责罚。犹大，耶稣门徒当中的一个，从来没有真正得救（参：10～11节），且将永远失丧。
当耶稣说他们当中一个人要卖祂，门徒们的心必定加速跳动起来。他们不知祂在说谁。马太福音二十六章22节说，他们全都一个一个问祂：「主，是我吗？」甚至连犹大，总是扮演着他的角色，也说：「拉比，是我吗？」耶稣说：「你说的是」（25节）。这回答告诉犹大：主耶稣知道他的心。
是谁呢？
很有意思的是，门徒们都困惑不解。显然耶稣对待犹大和其他门徒没甚么两样。三年来，主耶稣都是柔和、慈爱且善意地对待犹大-就如祂对待其他十一个门徒般。耶稣对犹大不信的责备，都是以私下、个人方式发出的。在公开场合，耶稣视他如他们当中的一份子。如果主耶稣对待犹大有甚么不同，所有门徒都会知道。假如犹大有任何迹象被视为群中的黑羊，就必定会有人以叛徒称之。但没有人这么作。事实上，犹大是那群人当中管钱财的，其他的门徒都很信任他。
对比一下犹大对耶稣的敌意与约翰对救主的爱。约翰斜倚桌上，正坐在耶稣旁边。那是当时饮宴时很平常的坐姿。他们用餐的桌子是一个低长台，所有的客人斜卧在地板上，倚靠着左肘，用右手吃东西。约翰斜卧在耶稣的右边，头在耶稣胸前的高度。当他转过头和主耶稣说话时，基督的头正在他上头。因为约翰对救主的深爱，他喜欢在那儿和主的心靠近。
彼得点头问约翰，主是指着谁将卖祂，「他就势靠着耶稣的胸膛，问祂说：『主阿，是谁呢？』」（约十三24～25）。彼得和约翰可能是惟一听到回答的。26节说：「耶稣回答说：『我蘸一点饼给谁，就是谁。』耶稣就蘸了一点饼，递给加略人西门的儿子犹大。」
奉为上宾
这动作不只是回答了约翰的问题；也是对犹大再一次表露爱的关怀。饼是一小块未发酵的面包，是从专为用餐而作的糕饼中擘下来的。在逾越节餐桌上有一盘装满苦草、醋、盐、枣子、无花果和葡萄干的碟子。这些东西被磨碎加水成膏状，当成沾料之用。主人通常将一块未发酵的饼沾些这种沾料，然后递给贵宾食用。耶稣向犹大表示祂的爱，蘸饼递给坐祂左边的犹大，视他为贵宾。耶稣已经洗过犹大的脚，现在又以贵宾之礼款待他。这应打破犹大的心，但并没有。他的心硬如花岗石；他已作了最后的决定。
约翰福音十三章27节描写了犹大在作最后拒绝时的邪恶本质：「他吃了以后，撒旦就入了他的心。」这节经文定下了他永恒的命运。犹大被撒旦诱骗，当他假装跟随基督时，却和撒旦暗中调情。现在撒旦进入他的心完全掌握他了。在那可怖的时刻，犹大的恶心抗拒耶稣爱的最后援手。对他而言，救恩的日子就在此时过期了。犹大被定罪下地狱，乃是因他自己的选择；他的灭亡是注定了的。
快作吧！
耶稣对犹大能作的都作了。现在祂只想要他赶快离开这里。「耶稣便对他说：『你所作的快作吧！』」（27节）。犹大已被证实是不信的，耶稣对他再没有甚么话说了。他是在妨碍耶稣单独和门徒在一起的时间。
经文说：「同席的人，没有一个知道是为甚么对他说这话。有人因犹大带着钱囊，以为耶稣是对他说：『你去买我们过节所应用的东西，』或是叫他拿甚么赒济穷人」（28～29节）。他们当中没有人（也许除了彼得和约翰之外）知道犹大将出卖耶稣。他的见证一向令人信服，矫饰技巧非常高明，没有人可想象到他能作出这样背叛的行为。他却被撒旦附身了。外表可能错得多厉害呀！一个属肉体的人所做的信仰告白多虚伪呢！
进入黑夜
犹大就立刻出去，那时候是夜间了（30节）。那同时也是他灵魂永夜的开始。犹大有分于任何人可得到的最佳的属灵优势，却为了满足其邪情私欲而蹧蹋了那上好的机会。为甚么呢？因为他的信心从来就不是真的。起初他很积极地响应基督，但从没有抱着诚挚、悔改相信的心。他曾爱过耶稣荣光的照耀，却结束于绝望的黑夜中。这种令人惊怕的可能性是存在于每一个不是全心全意来信靠基督之人身上的。
死亡之吻
一个难堪的反讽是，犹大和耶稣最后的接触竟是亲吻。那是死亡之吻-不是对耶稣，而是对犹大。那是发生在稍后的同一个晚上，当救主去花园祷告。那吻是事先讲好的记号，犹大讲定用它来指认耶稣。
男人之间的吻是耶稣那时代文化的一部份。奴隶吻他们主人的脚。那些乞求愤怒的君王怜悯的人，常会吻其脚来恳求赦罪。吻长官衣服的下垂常表示最高的敬意。作学生的吻教师的手以表尊敬。但是拥抱以及面颊的吻乃表示亲密感情、温馨的爱以及亲近。这种动作是保留给最亲密的朋友的。
犹大的吻成为最可鄙的动作。他本可吻耶稣的手或祂衣服的下垂，但他选择假装对基督的亲爱。这样，他不仅给他同谋的人一个记号，也使他的动作更加令人憎厌。也许他想仍可欺骗基督和其他门徒。但路加福音二十二章48节记载耶稣说：「犹大，你用亲嘴的暗号卖人子吗？」甚至这些伤感的话也无法停住这个凶狂的人。根据马可福音十四章45节的记载，犹大只说：「拉比！」便与祂亲嘴。
主耶稣不得不忍受这令人可鄙的亲嘴。祂最后的响应，记载在马太福音二十六章50节，祂说：「朋友，你来要作的事，就作吧！」希腊文在这节翻译为「朋友」的是hetairos，字面上的意思是「同志」或「同事」。耶稣在这时候不称犹大为亲切的朋友了。「朋友」这个名称，祂是保留给那些顺服祂的人的（约十五14）。
那就是耶稣对这地狱之子最后的告别。犹大必仍听到这些话在耳边回响，直到永远：「犹大，你用亲嘴的暗号卖人子吗？」（路二十二48）。「你要来作的事，就作吧！」（太二十六50）。
他们全都离开祂逃走了
其余门徒在这时候的表现引起一个问题，他们和犹大有何不同呢？马太福音二十六章56节说：「当下门徒都离开祂逃走了。」耶稣在早些时候已预言这个说：「今夜你们为我的缘故，都要跌倒」（太二十六31）。他们的确都离开耶稣走了。彼得甚至三次不认主，且发咒起誓来否认。这和犹大的出卖耶稣有何不同？
有一点不同的就是在动机上。门徒因害怕和当时的压力而逃走；犹大的出卖却是出于背叛的预谋。门徒在大考验前失败；犹大的背叛却是他一手谋画，且按计实行，出于贪婪之心。门徒稍后都认罪且谦卑地接受耶稣的饶恕；犹大却执迷不信和充满仇恨；他的自杀就更证实了这点（太二十七5）。门徒们则是因一时的失误而否认主；犹大的罪却显露了一个完全败坏的灵魂。
真门徒的标志不是他从不犯罪，而是当他犯了罪会回到主那里接受洁凈和赦罪。不像假门徒，真门徒不会完全离开主。他也许偶尔会重操旧业，但终究会再被主吸引。当基督面对他后，他必会回头，一生事奉救主。
假门徒的标志
犹大以实际的例子说明甚么是假门徒。小心注意看他虚伪的特征。
首先，他看重暂时的利益过于永恒的财宝。他要得到荣华、成功、地上的财富。也许他对基督失望，因祂没能满足他对弥赛亚的政治期望。他也许想在基督地上的王国得一高位官职。这是典型的假门徒，他们为了私心来跟随耶稣，但当耶稣无法满足他们，反而对他们有所要求时，他们就离开了。这样的人显示他们一开始就没有真正的信心。他们像落在土浅石头地的种子。土既不深，发苗最快，日头出来一晒，因为没有根，就枯干了（参：太十三20～21）。他们一时来跟随基督，但终究为了私欲、金钱、名望或权力而出卖祂。
第二点，犹大的标志是欺骗。他表现的信心只是虚浮的。假门徒善于令人不觉的粉饰、欺骗。他们假装爱主，但他们的吻却是出卖之吻。
最后一点，犹大和所有的假门徒乃是为了得到甚么。他们满意于良心的安慰、心灵的平静、好名声，或心灵的自我满足。有些人宣告信基督，是因为对他们的生意有帮助，或因为他们想信靠基督会带来健康、财富或成功。但他们会出卖救主，就如以扫为了一碗汤而出卖他长子的名分。
像犹大一般，假门徒爱这个世界，也爱黑暗。他们不认真的相信无可避免地转成为硬心的不信。
我很担心在今天的教会有很多像犹大这种人。他们对耶稣很友善。他们看起来和说话都像门徒。但他们没向主耶稣委身，因此有可能恶劣地出卖祂。
另一方面来说，一个真门徒，也许一时令基督失望，但绝不背叛祂。一个真基督徒也许会暂时害怕为主站立起来，但绝不会故意出卖祂。无可避免地，真信徒也有站不稳的时候，但当他们落入罪中，他们必会寻求洁凈。他们不会又回到泥里去辊（参：彼后二22）。他们的信心既不脆弱，也不是暂时的；而是充满活力，且对救主的委身不断在增长。