- 祂寻找拯救失丧的人
路加福音十九章10节说：「人子来，为要寻找拯救失丧的人。」圣经中再也没有比这句话更荣耀的真理了。这节经文总结基督在世上的工作。从人的眼光看，它也许代表圣经记载最重要的一项真理。
不幸地，传统时代主义者却倾向于忽略这简单的一点。有些时代主义者教导说，耶稣所传讲的「天国的福音」（太四23）和「神恩典的福音」不同[1]。根据某个盛行的参考书籍说，「天国福音」的主旨乃是，「神有意在地上设立基督的国度……实现戴维之约。」[2]薛弗尔写说，天国的福音只是为以色列国而已，「因此绝不应该和得救恩典的福音搞混了。」[3]还有另外一位早期的时代主义作者宣称说，耶稣传讲的福音和救恩毫无关系，而只是宣告在世上建立基督国度的时代已来了。那种说法也许能适当配合时代主义的某种理论架构，但在圣经找不到支持的证据。我们绝不能忘记：耶稣来，乃是为了寻找和拯救失丧的人，而不只是来宣布一个地上的国度。
[1]E. Schuyler English et al., eds., The New Scofield Reference Bible(New York: Oxford Univ. Press,1967),1366。
[2]同上。
[3]Lewis Sperry Chafer,Grace (Grand Rapids: Zondervan, 1922), 132。
当耶稣宣告祂的国度，祂正是在传讲救恩。马太福音十九章中，祂和那个富有年轻的官的对话，帮助澄清祂使用的词。这年轻人问祂，该作甚么才能得永生。当这个人空手离去后，耶稣对门徒说：「我实在告诉妳们，财主进天国是难的」（23节）。因此，进天国与得永生同义。主耶稣在下一节说：「骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢」（24节）。明显地，神的国，天国和永生都同指救恩。门徒很清楚明白这点，因为他们接着就问：「这样，谁能得救呢？」（25节）。
不管耶稣使用那个词-接受永生、进国度、或得救-祂的信息中心总是救恩的福音。祂曾讲到自己的使命，「我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改」（路五32）。使徒保罗在提摩太前书一章15节说：「基督耶稣降世为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。」
寻找和拯救
神的本性就是去寻找和拯救罪人。翻开人类历史首页，就看到神在伊甸园寻找堕落的那一对夫妇。在以西结书三十四章16节，神说：「失丧的，我必寻找；被逐的，我必领回；受伤的，我必缠裹；有病的，我必医治。」在整本旧约圣经中，全能的神被描写为一位救主（参：诗一〇六21；赛四十三11；何十三4）。因此，理所当然地，当基督进入人类的世界，乃是神在肉身显现，祂主要是被当作救主。
甚至耶稣的名字也是被神选为救主之意。天使在梦中告诉约瑟说：「你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来」（太一21）。所有的赎罪教导之中心，即耶稣进入这个世上来，正是为寻找和拯救罪人的使命。那个真理乃是使福音被称为大好消息的原因。
但它只有对那些自认为罪人的人才是大好消息。耶稣毫不含混的教导是：那些不认罪悔改的人，连拯救的恩典也构不到。我们全都是罪人，但并非所有的人都愿承认自己的堕落。如果承认，神就成为他们的朋友（参：太十一19）。如果不，他们就只会当祂为审判官（参：太七22）。
再一次地，耶稣在路加福音十八章10～13节所设的比喻，更强调了这个真理。祂向「那些仗着自己是义人，藐视别人的」（路十八9）设一个比喻说：
有两个人上殿里去祷告。一个是法利赛人，一个是税吏。法利赛人站着，自言自语地祷告说：「神啊，我感谢你，我不像别人，勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。」那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：「神啊，开恩可怜我这个罪人！」
主耶稣对这两人的评估想必不但叫自以为义的法利赛观众吓了一跳，且激怒了他们：「我告诉你们，这人回家去，比那人倒算为义了。因为凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高」（14节）。
谦卑的悔改是对主耶稣所传的福音唯一可接受的响应。那些不认罪的人-像那个富有年轻的官-就被拒绝了。但祂的恩典却惠及那些-例如税吏马太和撒玛利亚妇人-认自己的罪和寻求释放的人。愈糟糕的罪人，祂的恩典和荣耀藉那罪人的得赎就愈显奇妙伟大。
耶稣在世上传道时，有众多悔改的罪人回应祂。主耶稣不断地向税吏和其他被社会遗弃者传道。路加福音十五章1节告诉我们：不断有这样的人来找祂。事实上，法利赛人批评主的传道最严厉就是此点：「这个人接待罪人，又同他们吃饭」（路十五2）。他们要议论比较，定他们的罪，原因就在此。他们对那些被社会遗弃的人漠不关心，对罪人没有丝毫爱心，对失丧的也不同情。更糟糕的是他们一点也不自觉有罪。连基督对他们也莫可奈何。
神迹发生的场景
正如马太，撒该也是个税吏，他的心也被神预备好来接受和跟随基督。他和耶稣在耶利哥城相遇，正当主耶稣经过此地要往耶路撒冷赴死途中。耶稣在加利利地带传道已有一段时间了。祂的家乡拿撒勒就在那儿。祂现在正前往耶路撒冷去过逾越节，在那里祂将要被杀，为罪人被钉在十字架上，当作逾越节的羊羔。就彷佛在清楚表示祂为何必须死，祂停驻耶利哥，来找这个恶劣的税吏。
在去圣城途中，耶稣周围聚集一群伴随的朝圣者去过逾越节。祂的名声已在巴勒斯坦地广传开来。在这之前没多久，祂刚使拉撒路从死里复活。那是在离耶利哥不远的伯大尼。这消息大大传开，人们都对耶稣感到好奇。所有在耶利哥城凡走得动的人，都排排站在街道上，预备等耶稣从这里经过。全城都在议论纷纷：祂是不是弥赛亚？祂要来掌权吗？祂要来击败罗马人且建立祂的王国吗？
耶利哥位于耶路撒冷的北方稍偏东。是一个国际交通要道，东、西、南、北主要干道在此汇集一起。收税的税关就在那儿，是一个很繁忙的地方，而撒该就在那里当税吏。
寻求救主
撒该是被全城的人所不齿的。路加福音十九章7节说，众人都称他罪人。不仅因为他是税吏，是国家的叛徒，这个「罪人」的称呼也表示他的个人品格，和大多数税吏一样也是卑鄙无耻的。
主耶稣对税吏有份特别的爱心。路加福音特别描述耶稣有好几次和他们碰面的情形。路加的中心主题就是救主对失丧者的爱，且他一再描绘主耶稣主动去找那些社会的渣滓。路加每次提到税吏（三12，五27，七29，十五1，十八 10～13，十九2）都是正面的口吻。他们是宗教社会的被弃者-恶名昭彰、人所共知的罪人-也就是耶稣所要救的。
看来好像是撒该自己先去找耶稣的，但事实的真相是：若非耶稣先找他，他是不会来找救主的。罪人从不自己先来找神（罗三11）。以我们天然、堕落的景况，我们是死在过犯罪恶中的（弗二1），与神所赐的生命隔绝了（弗四18），因此完全无法、也无意去寻找神。只有当我们被神至高、使人知罪的大能所感动，我们才会被祂吸引（约六44、64）。所以是神先寻找灵魂，那灵魂才响应而来寻求祂。一位无名的诗歌作者写下这词句：
我寻求主，后来我才知道
是祂寻找我，感动我心寻祂；
亲爱救主，不是我找到你，
是你将我寻回。[4]
[4]Clarence Larkin, Rightly Dividing the Word, (Philadephia: Larkin,1918),61。
无论何时，只要有人去找神，我们可确定那是因为受到那「寻找人的神」所激励。我们爱神，是因为神先爱我们（参：约壹四19）。
然而，神却邀请罪人来找祂。以赛亚书五十五章6节说：「当趁耶和华可寻找的时候找祂，相近的时候求告祂。」杰里迈亚书二十九章13节说：「你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。」神在阿摩司书五章4节说，「你们要寻求我，就必存活。」耶稣说：「你们要先求祂的国和祂的义」（太六33），以及「寻找，就寻见」（太七7）。
既被神寻找了，撒该就去寻找神。他听过耶稣的事，但显然从没见过祂。路加福音十九章3节说：「他要看耶稣是怎样的人。」从动词的时态显示他一直努力要找耶稣。为甚么？好奇心？也许。良心？当然。渴望脱离罪的自由？也可能。但超过所有这些因素，他终究得救了，证明驱策他来归向耶稣的主要动力，乃是圣灵那令人无法抗拒、使人知罪的大能。显然地，神的灵早已开始在撒该的心中作吸引他归向耶稣基督的工作。撒该并不是自己主动来找神的；神的灵感动他的心。他的回应就是设法要来看耶稣。
这是个被社会唾弃，被憎恨的人，这个人手上所有的钱都是压榨穷人的不义之财。他是个罪大恶极之人。然而，他不但不跑去躲起来，反而拚命想见耶稣。为达此目的，他克服了好几个障碍。其中一个就是人群。耶利哥城的居民早已排列在街道上。除了他个子矮小外，撒该也许是聪明地避开群众。矮的人在人群中首先就较吃亏，但一个矮的人碰巧又是税吏长的话，他是冒着颚部被人的肘不偏不倚地撞个正着、或者别人的大脚靴踩在他脚趾头上或甚至背部被捅一刀之险。
这一天，撒该全不怕这些。他甚至也顾不得他的尊严。他下定决心要看耶稣，就跑到群众的前头，爬上桑树去等耶稣（4节）。桑树不高，却粗，且枝干横生。小个子的人可以很快攀爬上树干，直到外伸的树枝，往下垂看路面。撒该就那么作了。那棵树是看人群队伍最理想的位置了。那虽不是体面的地点，但对当时的撒该而言，这些一点都不重要。他只想要看看耶稣。
寻找人的救主
接下去所发生的事必定使撒该大吓一跳。虽然耶稣从没见过他，竟在数千人群中间停下来，抬头看树上，且说：「撒该，快下来，今天我必住在你家里」（5节）。这是就我们所知道的最直接的布道方式！耶稣所使用的方式一点也不难了解。
我们的主和这个人有神所命定的约会。「今天我必住在你家里。」暗示命令，而非请求。祂不是在问；而是在说「我来了」-「我必来」。撒该的心按照神的时间表已预备好了。
撒该要看耶稣，但他不知道耶稣也要看他。「他就急忙下来，欢欢喜喜地接待耶稣」（6节）。我们也许会想象，这种卑劣的罪人听到完全、无罪的神子说：「我必住在你家里，」将会不知所措，但他却很欢喜。因他的心已预备好了。
群众的反应是可以预测的。宗教领袖和一般大众都轻视撒该。「众人看见，都私下议论说：『祂竟到罪人家里去住宿』」（7节）。如我们以前看过，他们相信到一个被唾弃之人的家会使人不洁。和像撒该这种人一起吃饭是最污秽不过了。他们不觉撒该的灵魂有任何价值。他们一点也不关心他的灵性福祉。他们自义的眼只能看到他的罪。他们不能了解、且因盲目的骄傲也看不出，耶稣来本为寻找和拯救罪人，而他们却因此定祂的罪，因此，他们就定了自己的罪。
我们无从得知在撒该家发生了甚么事。圣经没有说他晚餐招待些甚么，或耶稣待了多久，或他们谈了些甚么。也不知道耶稣说甚么引导撒该进入救恩。正如我们在耶稣其他布道的例子看到的，所使用的方法并不重要。人信主是个神迹，并没有一定的公式可循或解释。没有四步或五步骤的救恩计划，或任何事先拟好的祈祷可以保证灵魂得救。
我们可假定耶稣对付了撒该的罪。撒该无疑已经知道自己是多大的罪人。基督必定向撒该显示祂是谁-神成为肉身。不管祂说甚么，祂发觉撒该有一颗敞开的心。
救恩的果子
在路加福音十九章，耶稣和撒该对话的末了，我们想的问题似乎解开了：「撒该站着，对主说：『主阿，我把所有的一半给穷人。我若讹诈了谁，就还他四倍。』耶稣说『今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙』」（8～9节）。
我们要注意撒该称耶稣为主。这名称可以仅代表「先生」或「教师」。但这里所代表的意思必然不只那些而已。在第9节，耶稣说救恩到了撒该家了。若是这样，他必已认耶稣为主神，也承认祂为自己最高的主宰。那是基督还没有在他生命中作工前他不可能作的确信，也是他事后无法否认的（参：林前十二3）。
我们在这里看到一个彻底转变的人。决定将他所有的一半给穷人，是完全的逆转行动，也是他心思变化的清楚证据。搜刮者变成给予者，强取者变为慈善家，他愿意四倍还给那些被他讹诈的人。不但他的心思意念改变了，他清白的意念也同时改变他的行为。不是他对人的态度转变有多大，虽然那当然也改变了些。但首先的是他对神的心改变了。现在他要为顺服而去作公正和对的事。
撒该没必要还人四倍。民数记五章7节规定：若亏负人的，只要赔偿五分之一的罚款。但撒该的慷慨显示他整个心灵的转变。那是刚得赎之人典型的回应，是救赎祝福的果子。他并没有说：「救恩很奇妙，但不要对我要求甚么。」在每一个新生的信徒心中有某种东西促使他们顺服。其结果就是热心、慷慨的服从，且有一颗转变了的心和行为的改变。
所有的证据都显示撒该是一个真正相信的人。耶稣看出、也接纳他的信心。路加福音十九章9节说：「他也是亚伯拉罕的子孙，」就是对他信心的嘉许之言。
撒该之所以是亚伯拉罕的子孙，并不是因他是犹太人，而是因他相信。罗马书二章28节说：「外面作犹太人的，不是真犹太人。」那怎么才算是真犹太人？罗马书四章11节说：亚伯拉罕是所有相信之人的父。加拉太书三章7 节说：「那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。」所有信靠基督的人都是亚伯拉罕的后裔。因此，一个亚伯拉罕的真子孙即是一个真信徒。
救恩临到撒该，并非因他将钱财送给人，而是因他成为亚伯拉罕真正的子孙；也就是一个信徒。他是因信得救，不是因着行为。不过他的行为是他真有信心的重要证据。他的经历完全符合以弗所书二章8～10节：「你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的」（亦参：雅二14～26）。
这即是救恩的目的：将一个人完全改变过来。真正得救的信心会改变行为，转变思想以及将新心放在人里面。哥林多后书五章17节说：「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。」撒该对基督的回应印证了那节经文的真理。现代人宣称自己重生了，但所过的生活却和基督所代表的一切相对立；这是撒该很难了解的。
在路加福音三章，施洗约翰斥责那些出来要受他洗的众人说：「要结出果子来，与悔改的心相称」（路三8）。这真是一幅令人难忘的画面-神的先知，斥责那些正面响应他的事奉的人，称他们为毒蛇的种类。他其实是想要赶他们走呢！
我们若能效法约翰的榜样倒好。现代基督教经常草率地接受不结果子的肤浅悔改。
撒该的悔改归正驳斥了任何这种肤浅的回应。他立即的、戏剧性的转变是真信心可预期的结果。
这本是基督来的目的：「为要寻找拯救失丧的人」（路十九10）。正如我们从撒该信主的情形看到的，一个改变的人是神作工的必然结果。当灵魂被赎了，基督就赐给他一个新心（参：结三十六26）。心的改变绝对产生一套新的心愿——愿意去讨神喜悦、去服从，且活出反映祂的公义之生活。如果没有这些改变，我们没有理由以为一个人真正得救了。正如撒该的情形，如果有愿意顺服的心作为信心的证明，那就是亚伯拉罕真子孙的印记了。