第九章 处境伦理
我对他们说：“凡有金环的可以摘下来”，他们就给了我，我把金环扔在火中，这牛犊便出来了。——出埃及记32:24
我确信，每当全能者要我做某件事或不要我做某件事，他一定会找方法来让我知道的。——林肯(Abraham Lincoln)
因为我可以。——克林顿(Bill Clinton)
四十年前，在英国称为摇摆的六十年代(Swinging Sixties)的阴郁年代，一本谈论处境伦理的书面世了，它以新奇手法讲述基督徒的行为，在大西洋两岸风靡一时。处境伦理提供了大量的生活指引，它断言：要决定如何待人处事，就应该以“爱胜过律法”这个原则作为指路明灯。依据这套处境伦理，凡是圣经中记述上帝颁布的律例和规条，充其量是经验法则(rules of thumb)，告诉我们在一般情况下要以什么行动来爱邻舍——但总有一些合理的例外，我们要随时留意。处境伦理的拥护者认为，从旧约上帝的命令和摩西律法，到新约基督的律法，反映出的只是时代变迁的调整，只是作为人类的临时指标，而全部命令和律法的总归就是爱。我们不应把这些律例看作是上帝颁布的关于如何履行爱的律法的命令，而应看作是以人的经验所做的”注释”，即人类以行动来体现在大多数情况下按照爱的要求我们应该做些什么，然而其他可能性却也会不时出现。提出处境伦理的人，通常会假定履行律法的下半句(爱人)，就等于履行了上半句(荣耀上帝)，因此，这个理论便加强了当时的去基督教化(de-Christianized)趋势——而这个理论本身，可能也正是这个趋势的产品。
这发展并不令人愉快，反之，却是令人忧心的。在世俗化和自我放纵早已让六十年代激烈动荡的背景下，这个伦理观鼓励人认定爱——基督徒的爱!——就是去满足对方,由幼儿至老人，对方想要什么便给他什么。它引导人按照自己一厢情愿的想法去制造例外,特别是在性的问题上。
例如，他们可以说服自己，他们的行动是出于爱，于是便可以违背性的律例。处境伦理因此助长了情感上的不成熟、行为上的不道德、理性上的不一致，这些特点成了这时代的标记。
处境伦理是出于”结果主义”(consequentialism)的一个形式(如今所称的“结果主义”就是从前的”功利主义”[utilitarianism])。”结果主义”的观念,是完全用计算后果来判断做某件事是否正确：若我们选择某种做法，会带来最大的好处(快乐、利益、特权、进展等等)，构成最少的害处，我们便做了所当做的。但是，相信圣经、认真留意上帝所明言的什么讨他喜悦和什么不讨他喜悦的信徒，不难看出这种观念的漏洞。他们明白律法与爱是连为一体的，律法是爱的眼睛，爱上帝和爱人是律法的心脏，基督教由始至终都将两者结合起来，从不妥协。因此，相信圣经的信徒一直不接受处境伦理，这也是我们很少听见福音派信徒谈论它的一个原因。
不过，处境伦理却让下面这个问题更无可回避和迫切:这个世界复杂得令人迷乱,在固定与转变的境况中，在面对个人、社会和文化的压力下，在各种主张和抉择彼此对抗及争竞的缠绕里，基督徒要如何在每天的生活中选择他应走的道路呢? 我们已经大体谈论过这个问题了，但我们认为还有更多的话要说，因此有了这一章。
处境的教义
关于我们的人生处境,我们要明白三件事。首先，处境是上帝主权的领域。这是什么意思? 这意味着那位创造了整个宇宙、现在正主动维持它存在的永活的上帝(如果没有上帝的维持，这个宇宙和活在当中的我们便早已灭亡了)，知道过去、现在和未来的一切，仅仅是因为他–以完全超乎我们理解的方式一计划、决定和掌管一切要发生的事。从内部看(全人类在这方面都只能从内部看)，这个宇宙似乎是一个因果关系紧密相连的庞大系统，科学家可以研究它的运作，将其勾勒出来，并在某种程度上预测，因为它的一切运作过程都仿佛遵循一个既定的规律。但基督徒却知道一个事实，是科学家永远发现不到的，那就是:一切的自然过程，由每时每刻最细微的细节，到突然浮现脑际的意念，到莫名其妙的梦境，到我们在头脑清醒的时候对自己将要做什么和不要做什么所做出的自主而负责任的一系列决定，全都出于一位造物主的心意并且由他直接维持。让我们再清楚地说一遍：一切的自然常态，包括我们的心思和身体的运作，都是因着上帝的心意要其如此和保守其如此的。若不是有上帝主动的心意，一切都不会如它现在那样——事实上，一切都根本不会继续存在。
曾几何时，巴刻知道有个年轻人称他”J.I.P.，0.0. C.”。“J.I.P.”是巴刻的英文全名简写，至于“0.0.C.”的意思，细问之下,才知道代表“out of control”(即”不受掌控”)，而他这样称呼巴刻，用意是表达欣赏。巴刻不晓得那位年轻人为何给他这个”头衔”，但由于年轻人的潮语时常改变，他推断那年轻人早已把它忘了。不过，这个”头衔”却令他想起一首名为《与耶稣同行》的古老诗歌，它的歌词是这样的：“在神圣中等候/在我灵中安静/每一意念每一态度/都在他的掌管之下。”除此之外，巴刻还想起《诗篇》139篇：“耶和华啊,你已经鉴察我,认识我。……你从远处知道我的意念……我舌头上的话，你没有一句不知道的。你在我前后环绕我，按手在我身上。”(1,2,4,5节)上帝既然如此，他还有什么可求呢！全然在上帝的手中,不单在上帝的恩典中，更在上帝的护理中，他成了现在的他，而他也渴望永远在上帝的手里。奈斯特龙完全认同这观点。盼望每位读者都在这点上认同我们。
肯定一切事情——不管是发生在我们周遭、发生在我们里面、发生在我们身上的事，还是由我们引发的事——都出于上帝的至高主权并没有否定我们的一切意念、话语和行为，包括我们的动机、目的、心态和反应，都是真正属于我们自己的(圣经肯定了这点)；它们不是由外面强加给我们的，反之却是由我们里面出来的，因此我们要为此负上真正的责任，要接受别人和自己良心的检验，最后接受上帝的审判。肯定一切事情都出于上帝的至高主权，反而会增加我们的确信，正如我们能够继续生存，以及我们生活中的一切都确实是有上帝的参与，上帝的确会以某种(至于是哪种，却是受造物无法构想的)至高掌权者的方式,参与到我们一切的境况、动机、行为、关系、经历、喜怒哀乐、痛苦和机遇当中，那正是我们日常生活中身处的现实。这个根本的事实便形成一个发射台，真智慧的思想如火箭般迸发出来。
其次，处境是撒但力争的领域。圣经让我们看见的第一个处境是在伊甸园里，蛇就在那里引诱和迷惑夏娃，结果，因为人类始祖悖逆上帝，全人类便陷入困境之中。新约告诉我们，那蛇就是撒但，是恶毒的破坏者；“撒但”这个名字的意思是“敌人”，他因为永远与上帝为敌，所以便要永远与人为敌;他一直在努力阻挠上帝的计划，破坏他的工作，只要我们还活在世上一日，撒但就会不断地伺机攻击我们。从新约中，我们知道撒但是基督的敌人(路4:1一13;太16:23;约14:30)，是教会的敌人(彼前5:8;启2:10,12章)，是每个基督徒的敌人(路22:31-32;弗6:10一18)，而且，由于他俘虏了这个世界，他便阻挡人去得着真理、信心、属灵生命和幸福(路13:16;林后4:4;弗2: 2;提后 2:26;约壹3:8,5:19)。因此，我们在每个生活处境中都必须认识到一个事实，就是撒但正在伺机领我们走迷。故此，我们要时刻牢记耶稣在客西马尼园对睡着了的门徒所说的话：“总要警醒祷告，免得入了迷惑。”(太26:41)主祷文的那句话：“不叫我们遇见试探”，显然是指我们要在这方面时刻警醒，我们稍后将会再谈这点。
第三，处境是个人责任的领域。正如我们在前面各章已努力指出的，上帝呼召我们活出智慧的人生，这意味着我们要以审慎而不是轻率的态度来生活。要真正地活出智慧的人生，就要小心应用各种原则辨识出轻重优次，仔细平衡各项短暂和长远的考虑因素，并且在这框架之内，小心计算各种做法的可能后果。至此，我们明白要一步一步地检测思考判断，确保撒但不会在某一方面愚弄我们，让我们用次好来阻挡最好，又或误信他包装的毒药是糖果，那正是夏娃在伊甸园所陷入的悲剧。我们必须牢记,撒但经常用诡计来蒙蔽我们。在祷告中向天父陈说我们的各种考虑，求他帮助我们看见哪种做法最能增加他的荣耀和拓展他的国度，这个祷告的方向，往往能够引领我们做出清晰的辨识和决定。让我们牢牢记住：每当我们轻率、鲁莽，撒但就会马上重拳出击，我们便身陷困境；照他预计，我们很快就会被击倒。
自欺和撒但的引诱
在各种情况下，要在纷纭的选择中寻求最好的一个，就必须跟从智慧的原则来判断。前面已充分谈及这点，在此无需赘言。但我们还要更仔细地探讨我们心中的罪与撒但的谎言，两者是如何结合起来引诱我们一再犯同一类基本错误的。巴刻偶尔在一个火柴盒上看见这句妙语：“经验很宝贵，当你再次犯错的时候，它会提醒你。”我们如今要谈论的，是基督徒时常会犯的错误，就是推论的错误—当我们在上帝的护理计划中，面对一个他所安排的处境，看到当中某一条可能采取的行动路线，接着，由于我们感到内心催促我们选择这条路线，便推论如果我们如此行，上帝一定会同意。事实上，我们在此犯了两个错误,简直是买一赠一了。第一个错误是完全受客观处境所引导，却没有思想上帝已显明的真理。第二个错误是把人内心的催促视为上帝的鼓励，却没有思想上帝所启示的真理。结果是越走越错。
这个两面夹击的行动，结合了两种不幸的元素，压制我们的良知暂时沉默。第一个不幸元素，是撒但在我们的头脑中直接投入哄骗的思想。他的这种伎俩可谓层出不穷：当蛇在伊甸园向夏娃说话的时候使用过；当救主耶稣公开传道之前，撒但在旷野试探耶稣四十日的时候也用过；当他用保罗身上的一根刺(某种无法医治的苦楚)，令保罗对未来的侍奉失去盼望时同样用过，保罗为此认定那根刺是”撒但的差役要攻击我”，要借它来使他灰心。第二个元素，是我们那颗要满足自我的心，会运用想像力来哄骗自己——而且，在我们的心底里，那种不断追求个人优越感的骄傲，自欺和撒但的引诱在各种情况下，要在纷纭的选择中寻求最好的一个，就必须跟从智慧的原则来判断。前面已充分谈及这点，在此无需赘言。但我们还要更仔细地探讨我们心中的罪与撒但的谎言，两者是如何结合起来引诱我们一再犯同一类基本错误的。巴刻偶尔在一个火柴盒上看见这句妙语:“经验很宝贵,当你再次犯错的时候,它会提醒你。”我们如今要谈论的，是基督徒时常会犯的错误，就是推论的错误——当我们在上帝的护理计划中，面对一个他所安排的处境，看到当中某一条可能采取的行动路线，接着，由于我们感到内心催促我们选择这条路线，便推论如果我们如此行，上帝一定会同意。事实上，我们在此犯了两个错误，简直是买一赠一了。第一个错误是完全受客观处境所引导，却没有思想上帝已显明的真理。第二个错误是把人内心的催促视为上帝的鼓励，却没有思想上帝所启示的真理。结果是越走越错。
这个两面夹击的行动，结合了两种不幸的元素，压制我们的良知暂时沉默。第一个不幸元素,是撒但在我们的头脑中直接投入哄骗的思想。他的这种伎俩可谓层出不穷：当蛇在伊甸园向夏娃说话的时候使用过；当救主耶稣公开传道之前，撒但在旷野试探耶稣四十日的时候也用过；当他用保罗身上的一根刺(某种无法医治的苦楚)，令保罗对未来的侍奉失去盼望时同样用过，保罗为此认定那根刺是”撒但的差役要攻击我”，要借它来使他灰心。第二个元素，是我们那颗要满足自我的心，会运用想像力来哄骗自己——而且，在我们的心底里，那种不断追求个人优越感的骄傲，也会推波助澜——告诉我们该如何回应别人的敦促，做他们建议我们去做的事，得到地位、赢得赞美，并且让自我被成就的光辉充满。亚伦造金牛犊这件事，便是圣经为我们提供的一个经典例子。
亚伦是摩西的哥哥和搭档,是以色列的第一位大祭司，他口齿流利，但是在圣经故事中却是一个令人捉摸不定的人物，而照我们猜想，他在现实生活中也是一个令人困惑的人：他是一个支持别人的配角，而不是领袖；他的想法，通常反映出最后跟他说话的那个人的想法，而并非以坚定不变的真理作为依归。因此，在摩西挑战法老的那个尊荣上帝的最美好时刻，以及摩西在米利巴发脾气，在百姓面前羞辱上帝的人生低谷(民20:6一13)，我们都看见亚伦在背后支持摩西。我们又看见亚伦支持姐姐米利暗，狂妄地要求分享摩西的领导权，结果使她长了大麻风，最终亚伦去求摩西，再由摩西去求上帝把她治好(民12 章)。至于造金牛犊那件事，我们看见亚伦好像民众的爪牙(或称为傀儡更恰当?)，民众对他说：”起来，为我们做神像”(出 32:1)，他便轻易就范,为他们造神像，事后，我们竟听见他用最懦弱不堪的方式来解释自己的行为——他对摩西说：“我把金环[民众给他的金子]扔在火中，这牛犊便出来了”(24节)—仿佛亚伦把金子丢进火里，转过身后，牛犊就自己铸造了出来 ! 亚伦的弱点明显是容易受人影响，以及在压力下不分是非地屈从，民众便在以下几方面把他引入歧途：
(1) 心存满足自我而非满足上帝的动机。亚伦的心，正如我们每个人的心一样，已经被原罪所污染；基督徒思想家众口一词地肯定，这罪的本质就是骄傲。有人说骄傲可分为四种：面子的骄傲(pride of face)、种族的骄傲(pride of race)、地位的骄傲(pride of place)和德行的骄傲(pride of grace),最后那一种是最糟榚的。亚伦的缺点显然是地位的骄傲：他想自己继续被百姓尊为二号领袖，因此，无论百姓想要什么，即使是错的，他都准备满足他们，不想因拒绝他们而失去他们的尊重。
(2) 跟从由人自创的宗教而非上帝所教导的宗教。摩西虽然还未从山上下来宣布十诫，但是亚伦应该很清楚地知道(我们其实也很清楚地知道)，以色列人自古以来都不会拜一个代表上帝的神像——即使用孔武有力的牛犊来作为神像也不会——因为此举只是贬低了上帝。但是，亚伦为了讨好百姓，便迎合他们的迷信，而不是设法纠正他们——结果，他迎合他们造神像的要求，做了羞耻的事。
(3) 用自我合理化的辩解来为自己开脱，而不肯谦卑下来。任何形式的骄傲，特别是地位的骄傲，总是令人很难(有时根本做不到)面对自己，承认自己堕落、犯错、无知、愚昧或该受责备，却总会用各种言辞来左闪右避。因此，我们看见亚伦以肯定自己而不是畏惧上帝的态度来向弟弟解释此事，仿佛这次金牛犊事件完全是一场恼人的意外，不该由他负责，他甚至不该受到责备(“这百姓专于作恶，是你知道的”,22 节)。圣经没有记载摩西怎样回应亚伦，我们可以推想——甚至盼望 ! ——摩西此刻必然对亚伦愤慨至极，激动到不能说话。愤慨当然是最恰当的反应了，那是不争的事实啊!
亚伦正陷入严重的自欺，”被罪迷惑”(来3:13)致使良心刚硬，至少暂时失去对罪的敏感，无法真诚面对自己的罪；骄傲阻挡了他的罪疚感，反而安慰他的良心，说他只是在当时的情况下做了他当做的事，一切问题将来会自行解决。经文没有提到撒但，但我们可以肯定，他一定在背后搞鬼，他首先怂恿亚伦行差踏错，现在又在背后怂恿亚伦那污损了的良心死不认错。
由这个误用处境伦理导致错误行为的反面典型，我们转到一个截然相反的故事：耶稣在旷野受试探的故事。耶稣因为正确理解自己的处境，因而正确回应了压力。
关于这个故事，我们要先指出几点，作为我们谈论的基础。首先，它是耶稣本人的故事，是他告诉门徒的。若不是耶稣亲自讲述这件事，我们根本不会知道。其次，马太和路加以不同次序记述第二和第三个试探。尽管每位福音书作者可能因应不同的神学关注点来安排不同的次序，但我们猜想，耶稣不止一次讲述过这件事，而且在不同场合可能会讲不同次序的版本。第三，全部三个试探中对耶稣的称谓，都似乎包括他作为人和作为弥赛亚的身份，也就是说，既关乎救主耶稣作为上帝的儿子对父上帝的顺服，又关乎救主耶稣在上帝的拯救国度中，在”上帝的儿子”就等同于弥赛亚的情况下，作为”生来作王的人”(多萝西·L.塞耶斯[DorothyL.Sayers]令人记忆尤深的语句)的角色与使命。撒但聪明地提出每一个试探，让每个试探都同时包含耶稣这两重身份。第四，这是耶稣所诠释的一个事件，因此留下一些悬而未决的问题。例如，魔鬼是否有形地”来”到他的面前，用他听得见的声音来向他”说” ? 抑或他发现自己的脑海中浮现这些意念，从意念的内容辨别出它是来自魔鬼，正如我们遇到试探时一样 ? 我们假定是后者，但事实究竟如何无人知晓。
我们会用路加记述的试探次序，首先要指出，路加在故事结尾告诉我们撒但“就暂时离开耶稣”(4:13)；换言之，他“等待下一次机会再来”(根据NLT 译本直译)。耶稣一生中多次经历试探，我们也是一样。
第一个试探：处境是耶稣在旷野中饿了，撒但建议他把石头变成饼来充饥。若按照这个神迹的范例，耶稣的国度便会建基于用超自然的方式来满足肉身的需要。耶稣的步骤是透过回想他所认识的上帝的心意，辨识出这个建议是错的，然后引用圣经来驳斥撒但——他所引用的经文出自《申命记》8:3：”人活着不是单靠食物”，明确表明他此刻决心要跟从这句经文的引导来做决定。
第二个试探：处境是看见天下的万国；撒但建议耶稣只要拜一拜他，就可从他手上得着万国。(事实上，撒但是个说谎者，他根本没有权柄如他所应许的那样将万国交给耶稣，但我们理解他这个试探，实质上是建议耶稣用不顾上帝的手段来征服世界。)像面对前面那个试探一样，耶稣从他作为上帝儿子身份的双重意义上，辨识出这个建议是错的，并且用此刻引导他的经文来驳斥撒但：“要敬畏耶和华你的神，侍奉他。”(申6:13)
第三个试探：处境是耶稣显然在想象中(但也可能是实在的)站在圣殿顶，撒但怂恿他从离地一百多英尺的殿顶跳下去，说上帝必会派使者来接住他，使他不会掉到石板路上——此举可让他确定自己同时是人和弥赛亚的身份，肯定他是“蝙蝠侠”一般的超级英雄，并且可以用超人的能力建立国度。耶稣同样看见这个试探偏离了他的真正呼召，就是要借着一群归向他的真正属灵门徒——这些门徒确实相信他是上帝差来的救世君王——来引进一个真正属灵的上帝的国度。撒但留意到，耶稣一直都在寻求圣经的引导，于是同样引用圣经来支持自己的建议：刻意误用父上帝在患难时候会保护他的使者的应许(诗91:11-12)，仿佛这应许是上帝为“蝙蝠侠”所提供的安全网。但耶稣胜过魔鬼出的王牌，反过来引用《申命记》6:16 回答：“不可试探耶和华你们的上帝”，令魔鬼的试探一败涂地。耶稣的意思是：你不可用试探来冒犯父上帝，制造处境令他为难，仿佛他是你的仆人而非你是他的仆人。
撒但的每个试探都怂恿耶稣破除束缚，但耶稣把父上帝已宣告出来的心意牢记于心，借此避免内心受骗，偏离他的事工。在亚当和夏娃堕落的那个关卡，耶稣站稳了。倘若他像那二人一样不思想，他便失败了；倘若那二人像他那样用心思想，他们便不会犯罪。当欲望扼制我们思想，它便会开启欺骗的大门。”但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引、诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。我亲爱的弟兄们，不要看错了。”(雅1:14-16)撒但会引发和利用我们的私欲，他经常以此来哄骗我们。既然知道他的计谋，我们就不可让欲望来扼制我们的思想 ! 我们是在私欲的诱惑下不思想，导致堕落的。
大卫那夹杂着胜利与悲剧的一生，对我们甚有启发，并印证了上述讨论。大卫的前半生，见证他在艰难中获得属灵的胜利；特别是他两次拒绝伏击扫罗，表明他之所以能够做该做的事，完全是因为他把上帝已显明的心意牢记心中。他知道上帝已厌弃扫罗王，并且上帝已膏立他接替扫罗作王；他又知道扫罗正带领军队来追杀他,因此他要逃亡，避开扫罗。然而有一天，大卫和跟随他的人正藏匿在一个洞穴的深处，扫罗竟独自来到洞中。大卫的伙伴实际上说：“这是上帝的安排 ! 他要借着你成就他的计划!快去把扫罗杀死吧 ! ”大卫却没有这样做，因为扫罗是上帝所膏立的(撒上24章)。用邪恶的快捷方式来达致正确的目的，绝不是上帝的心意。不多久，同样的事件又发生一次(撒上 26章)。大卫和亚比筛来到扫罗的军营，看见扫罗和军兵都睡着了。亚比筛轻声说：”现在，上帝将你的仇敌交在你手里” ——容我替你拿枪将他刺透 ! 但大卫再次不准，理由还是跟先前一样：”有谁伸手害耶和华的受膏者而无罪呢?”(8一9 节)大卫两次都成功逃避了试探，对原本能够一举而成的事却甘心不为，因为他牢记上帝所设定的界限。环境可能会给我们明显的机会去打破上帝的规矩，但那绝非上帝的心意。最终，扫罗在战场上被杀死，大卫也作了王。大卫活出了服从的自制，避免陷入自欺，上帝为此而称赞他。
但是，在拔示巴和乌利亚的那件事上(撒下11-12章)，情形却完全不同。悲剧在于大卫做了自己知道能一举而成的事，还可能合理地期望自己能逃避责任。一如既往，欲望成功压制了思想，蒙蔽了良知；大卫完全不考虑自己正违背上帝的诫命，于是，正如前面已经指出的，他轻易犯了十诫中的第六诫至第十诫；他用自己是王的理由来哄骗自己，认定王有权做任何事；他的良知已昏睡，直至拿单在一年后来把它唤醒。由那时起，大卫的人生便开始走下坡路。这是一个悲哀的故事，触目惊心地表明，即便是卓越的人，也会因自满自欺而误入歧途。
处境中的引导
纵然在半个世纪前提出的处境伦理因为以爱来对抗律法而毁了自己，但是，它有助于提醒我们，当我们寻求上帝的引导时，总离不开我们的处境，不管是宏观的处境(我的一生要干什么? 我该怎样计划和装备自己从事某一种职业? 我该如何预备自己被上帝使用? )，还是要处理当前的压力(我该怎样处理这个危机? 我应该向她求婚吗? 我该怎样与那人重修旧好?)。全面认清自己的处境是必需的第一步。最后，我们会列出在各种处境中，引导我们做出明智与正确决定的一套整全步骤，以此来总结全章。
首先，全面考察处境。搜集有关的资料来帮助我们全面地考虑，根据情况发展而继续掌握更多事实。
第二，将处境所引起的各种问题区分开。我们可能觉得，我们面对的处境所牵涉的议题需要多方面的引导，我们便应该一个一个去寻求。正如在代数中，太多不确定的数值令我们无法算出答案，我们在某个处境中寻求上帝的引导也是一样。我们很可能需要别人帮助我们分析该首先解决哪个问题。
第三，从圣经中寻找适当的原则和事例应用在处境当中。这里我们可能要找熟悉圣经的人来帮忙。
第四，不要过于相信自己。我们在性格上的天生弱点，许多时候会令我们在衡量各种可能的做法时，不是太冲动，就是太负面。撒但时常利用我们的骄傲、恐惧、贪婪、怒气、内心的创伤、喜爱随波逐流和不愿意逆流而上、甘愿做惰怠而不用心思考的门徒，以及其他任何可被他利用的特质，来引领我们做出愚昧的决定。”至少请教两个人，他们与上帝的关系令你敬重，最好不是与你同声同气的朋友。”要时常提防撒但利用这些弱点来蒙蔽我们，令我们看不见天父的心意。
第五，谦卑地为我们的处境向上帝祈求。我们应该尽可能有条理地把一切放在上帝的面前，求他让我们合乎现实、头脑清晰并带着清洁的心去明白如何荣耀他。我们应该祈求，如果我们的思想和决定正确的话，求他赐我们内心平安，借此印证我们确实是走在正路上。我们也可能发现，云雾消散后，我们的视野便逐渐清晰，可以看见先前看不见的景象。在明确断定上帝为我们所定的心意之前，在摸索的过程中，我们要不断祷告。
第六，不要急于做决定处理当前的情况。辨识与计划是一个过程，不可操之过急。三思过后的意念往往比第一个浮现的意念有智慧。期望我们一祈求，上帝就马上引导我们，这不是圣经的教导，只是迷信。真理是：当我们委身承担重要的决定，上帝就会向我们显明他的心意；但这种委身的心志，与原先只祈求解决问题是相当不同的。
第七，无论是当前的处境或任何处境，都完全顺服上帝。在辨识的过程中，要自己清楚认定并向上帝表明，你所寻求的是他的心意和他的荣耀，仅此而已。仰望上帝借着我们讨论过的那些理性途径来引导你，不要期望他用某种超出你现有认知的内心感动来引导你；倘若他真的那样感动你(有些时候，当我们寻求他用理性的途径来引导我们时，他确实会用这类感动来引导我们)，就向你先前请教过、你所敬重的人寻求意见。唯有当他们支持这个感动，而你的内心又有上帝所赐的平安作为印证，你才可按照那感动行事。
这就是合乎圣经的处境伦理了。好牧人爱护、关顾他的羊群；父上帝会信实守约地看顾和引导凡寻求他的人；在每个处境中真诚寻求上帝引导的人，都必会得到他的引导。两位笔者都亲自见证这是事实。我们如今邀请每位读者体验它的真实。
讨论及反思问题
1.细阅本章开头的三句引言(第278页)。这三句话反映出发言者怎样看环境或状况?
2.你曾经遇过一些利用处境伦理来放纵自我的例子吗? (第279-280页)
3.我们可以透过计算后果来做决定。我们可以考虑哪种做法会带来最大的好处和最少的害处，然后以此来做决定(第 280页)。你认为这个做决定的准则有用吗?你发现它有什么限制?
4.“相信圣经的信徒……明白律法与爱是连为一体的，律法是爱的眼睛，爱上帝和爱人是律法的心脏，基督教由始至终都将两者结合起来，从不妥协。”(第280页)这句话若是真的，它表明了上帝的什么本质? 它暗示上帝的子民应当以什么作为伦理准则?
5.作者指出一，人生的处境是“上帝至高主权的领域” “撒但力争的领域”和“个人责任的领域”(第281-284页)。回想过去一周你的生活处境，你感受到作者所指出的三点是真实的吗?
6.重温第286-289 页和《出埃及记》32章中亚伦造金牛犊的故事。亚伦回应他面前的处境时，有哪些地方犯了错?
7.请读《路加福音》4:1-13基督如何受试探的记载(第289-291页)。当你看完耶稣怎样回应撒但制造的三个处境，你希望在哪些方面效法耶稣，回应你的困难处境?
8.重温第 291-292页对大卫故事的总结。大卫在哪些方面对你是榜样，哪些方面对你是警戒?
9.在“处境中的引导”(第 292页)这个分题下，作者列出七个做理想决定的步骤。有什么决定是你近期要做的? 尝试透过这些步骤来寻求上帝的引导。你期望这个过程在哪方面对你最有用?
10.近来有什么处境困扰你? 尝试在祷告中寻求上帝的看顾和引导。