十四、挣扎：恳求祂的帮助
迫切的祈求
禱告的第三種形式是祈求——為你自己、為别人、為世人 懇求上帝賜下一些東西。最基本的禱告就是呼求幫助。「上帝 啊，求你……聽我的禱告!我心锂發昏的時候，我要從地極求 告你。」(詩篇六十一：1-2)這種禱告看起來相当的簡單明瞭， 很難說它是那種需要很多指導,才能做好的虉告。但是,外表 看起來極具欺騙性。
新約書卷《雅各書》説：「你們得不著,是因為你們不求。 你們求也得不著,是因為你們妄求，要浪費在你們的宴楽中。」 (雅各書四：2-3)祈求性的禱告可能實際危害我們的一種方式， 就是把它看成是對上帝説：「願我的旨意成就」。我們很容易沉溺於自己的喜好,毫不含糊地告诉上帝,衪應該如何管理宇宙。這種禱告既不討上帝的喜悅,也不能幫助我們在恩典中成長 。
然而，禱告即使避免了明顯的傲慢，也仍然可以十分具有操控性。很多向著上帝的需求都像海勒爾( Friedrich Heiler )的「儀式性禱告」—它們是用複雜的形式和做法， 從神明那锂強取祝福。它們是要把上帝放在一個欠祈求者人情 的位置上，它們並不尋求上帝的面、恩典和榮耀，反而更多的 是向衪要東西的權力。這很容易,甚至是很自然,如果是在禱 告中錯誤地祈求。
但除了所有這些不要亂求的警告之外，祈求也有可能變得 太怯弱。禱告不只是獲得内在平安的一種方式,它也是向外 看的方式,參與至上帝在世上的工作當中。畢樓奇( Donald Bloesch) 説，「禱告不只是祈求，而且是迫切地祈求。它 是……積極地懇求上帝。它不只是反思上帝的應許,而且是 抓住這些應許」(比較於,以賽亞書六十四：7)。保羅請羅 馬的基督徒「與我一同竭力,為我祈求上帝」(羅馬書十五:30)。禱告曾被稱作是「反抗世界的邪惡現狀」。的確,它是 屬靈爭戰中對抗黑暗勢力的武器之一(以弗所書六：12)。
在禱告中求錯或根本不求，是很自然的。我們必須學習求， 並且正確地求。
禱告的力量
聖經充滿了禱告在歷史事件中大有能力的應許。新約書卷 《雅各書》的作者指出,以利亞「與我們是一樣性情的人」, 禱告求在以色列不下雨，然後又求下雨，他就用這種方式來 譴責一位敗壤的統治者。雅各結論表示，禱告「所發的力量 是大有功效的。」(雅各書五：16)約翰 · 加爾文( John Calvin) 以其預定論和上帝主權的觀點而聞名，卻基於雅各的 教導,針對禱告說了一些引人注意的話。他說:
值得注意的一件事情是，上帝在某種意義上，把天空置於以 利亞藥告的控制之下,順從了他的要求。以利亞藉著他的藥 告，讓天空關閉了兩年半，然後他又打開它，讓它突然降下 倾盆大雨，由此我們就可以看到禱告的神性力量。
加爾文的語言既大膽又細心。他説，禱告「在某種意義上」 影響了以色列的天氣狀況。顯然,在終極的意義上,上帝掌管 了所發生的一切——我們的禱告斷無可能奪去上帝對宇宙任何 部分的控制。然而,上帝有一部分的良善與安排,就體現於衪 允許世界受到我們禱告的影響。衪如何做到這一點——既維護 對歷史的掌控，同時又使人類的禱告和行動在歷史中有責任 一一,是聖經中最實際的奧秘之一。在《尼希米記》四章,猶 太人正在重建耶路撒冷的城牆,然後聽説敵人要來攻撃他們。 他們是怎麽做的呢?「我們禱告我們的上帝，又……派人看守，晝夜防備。」(尼希米記四：9)在《以賽亞書》三十八章， 希西家王快死了,先知以賽亞也這麼告訴他。然後希西家禱告, 主就回應說,「我聽見了你的禱告……我必加增你十五年的壽 數」(以賽亞書三十八:5)。然而,當以賽亞把這項消息帶 給王的時候，他也告訴王，要取一塊無花果餅貼在瘡上，才能 痊癒(以賽亞書三十八：21)。
為什麼稱此為「實際」的奧秘?這裡的教導是,我們的禱 告有功效(「我們得不著,是因為我們不求」),但上帝的智 慧計畫也是有主權、不可更改的，這兩件事實同時成立，而這 如何是可能的,對我們來說則是一個奧秘。若上帝完全掌控 一切，我們會覺得自己的行為就無關緊要，或者反過來也是一 様。但想想看這有多實際吧!若我們相信上帝掌權,而我們的 行動毫無意義,這會導致灰心的被動;若另一方面,我們真的 相信自己的行動改變了上帝的計畫,那就會導致令人癱痪的恐 懼。然而若兩者都成立，我們就有了最大的動力去殷勤努力， 而且還總是能感覺到上帝永恆的臂彎就枕在我們的下面。話說 到最後,我們不可能挫敗上帝給我們的良善計畫(比較於,耶 利米書二十九：11)。
這是一項極為重要的真理。上帝的心意就是要垂聽禱告。 衪允許世界「在某種意義上」受到禱告力量的控制。所以禱告 是強大又有功效的。
奥斯汀 · 斐爾潑斯( Austin Phelps) 在 他 論 禱 告 的書中，也花了一章的篇幅來論述這點。他提到了諾桑 比 亞( Northumbria) 的 異 教 撒 克 遜 王 伊 瑟 爾 弗 雷 斯(Ethelfrith) ,後者入侵威爾斯，正準備開戰。威 斯人是 基督徒,而當伊瑟爾弗雷斯看著他的敵軍在他前面擺開陣勢的 時候,他注意到有一群不拿武器的人。他問這些人是誰,然後 被告知他們是班戈( Bangor) 的基督教修士,在為他們的軍 隊取勝禱告。伊瑟爾弗雷斯立刻意識到情況的嚴重性。「先攻 撃他們,」他命令道。
斐爾潑斯繼續説，世界上的非基督徒對禱告的「堅定現 實」,常常比我們還要尊敬。禱告的力量「不是虚構的，無論 『我們』是怎麽想它。」若禱告如此有力，我們應該怎麽使 用它呢?
我們應該如何求
我們應該如何使用禱告這個強大的層面呢?我們已經看 見,有可能求錯,也有可能太怯弱而不求。我們可以怎麽做呢? 我相信《西敏斯特小要理問答》給了我們一個絕佳且細緻的引 導。我們要帶著對上帝智慧的觀念,把我們的願望向祂陳明。 《要理問答》是這麽説的：
九十八問:禱告是什麽?
答：禱告是奉基督的名，承認我們的飘罪，感謝神諸般的憐憫, 來向神獻上我們的心願,並祈求合乎神旨意的事。
我們的確要懇求上帝满足我們的願望——我們不用在此退 縮。《詩篇》充滿了敬拜者在上帝面前傾心吐意的例子。
然而，《要理問答》設想我們的願望不僅可能會是有罪的 混亂,而且也可以是完全出於好意,但卻仍然是錯的。我們也 許會以為某個具體的要求，是對我們或别人有幫助，但若上帝 真的答應了，後來我們會大驚失色又悲哀地意識到，自己弄錯 了。所以,為了防備我們自私的動機和短視,我們求上帝滿 足在我們的要求中「合乎衪旨意的事」。我們要向上帝求的事 情 ,是既满足我們的願望,也符合祂旨意和智慧的(約翰福音 十四：13-14;約翰一書五：14)。這會讓我們很自然地去問, 「那我們怎麽知道那些事情是些什麽呢?」答案当然是，我們 並不完全知道。為事情禱告的時候，我們既可以用最好的方式， 去設想它們,也要带著全新的開放心態,願意讓上帝做一些不 同的安排。巴刻( Packer)給了我們至少三種方式説明了這如 何表現。
它意味著,首先，當我們向上帝祈求的時候，「我們禱告 的一部分内容應該是，陳述為何我們會認為我們所求的是最好 的。」這是一種很有洞察力和實際的觀念。巴刻提到，很多 老一點的基督徒作者都説到在禱告中舆上帝「爭辯」,而這不 是説，他們以為自己的智慧或意志比上帝的更大。相反的，他 們「爭辯」是要「告訴上帝，在考慮到我們知道上帝的目標是 什麽的情況之下，為什麽我們要祈求那些——我們看起來是最 好的。」這代表，我們的任何禱告都要有神學理由。它意味 著我們不是簡單地跑一遍我們想要之事的清單,而是應該考慮到我們從聖經所知一切關於上帝喜悦和擔憂的事情，考慮到我 們所知衪的救恩是如何工作,衪要給世人的是什麼——在考慮 到這一切的情況下，去反思我們所想要的。實行這項操練的人 發現,這會幫助他們修正(有時會強化，有時會弱化)自己的 願望和目標。它也給予我們禱告更大的力量，讓我們在禱告完 的時候，發現真的把重擔交託給上帝了(詩篇五十五：22;彼 得前書五：7),可以放心地進入我們的生活，放下它們的壓力。
根據巴刻,要理問答所引申出來的另一個指導是,當我們 說出自己的需要時,我們會明確地告诉上帝,「若衪的心意是 一些『與我們所求』不同的事,我們知道那樣會更好,而且那 也是我們真正想要裝做的(而不是我們所能想到的最好的)。」 發自內心地向上帝說出這樣的話,會重塑我們的內心,特別 是當我們所求的是自己想要得不得了的東西時。若我們發現自 己說不出這類的話,那就是一個信號在表明,我們面對的是奥 古斯丁( Augustine) 所說的一種「失序的愛戀」,一種心裡 的偶像，一個在我們内心深處篡奪上帝位置的敵人。而這應該 激發出大量的自省,若我們沒有做出這方面的努力,就會發現 自己受制於令人癱痪的情感和無法控制的行為。
若我們可以發自内心地說出這些話,那就會再一次發現, 它能安靜我們的心。我們可以把自己的關切交給上帝,知道祂 會垂聽,並且在最好的時候、用最好的方式回應。這種禱告會 産生一種平安和信心，是無法用任何其他的方式經歷到的。当 然,我們在這裡也面臨那個揮之不去的問題:若上帝有一個計 畫,而且他在掌權,那我們為什麽還要禱告呢?最好的答案是，
從終極上來說,「對於神的兒女而言,沒有所謂未蒙應允的禱 告這回事。」 為什麼沒有?
我們確切地知道，我們的天父上帝總是為他兒女的好處著 想。因此，如約翰 ·加爾文所寫的，「即使神應允我們的禱告， 他也不一定完全照我們的意思給我們。」後來又説，「即使神 沒有照我們的意思應允我們,『衪』仍然垂聽並喜悅我們的祈 求，如此，神總不叫倚靠他話語的人失望。」簡言之，上帝可 能會賜下我們所求的，或是會賜下若我們明白他所知道的一切 的話,就會去求的。
然而除此之外，我們知道，當我們禱告求好東西的時候， 我們已經擁有了最終極的好東西。我們在上帝自己的裡面,已 經有了全部渴望的源頭和來源，即便我們喜楽的一個次級源頭 ——即我們在世上所愛的某種東西。變得枯乾了。「因我們即 使在萬事上失敗,神卻永不離棄我們,因祂絕不會使祂百姓的 盼望和忍耐至終落空 · · · · 因為一切的福分都居住在衪裡面 · · · · 在衪彰顯自己的國度時,將向我們清楚啟示這一切。
這就是禱告的「保險開關」——-若没有它，聰明人就再也 不會禱告了。可以確定的是，若我們求的不是對我們最好的， 上帝就不會賜給我們。我們一定要有的確據是,祂會回應基本 的願望，但形式和模式不會傷害到我們。亞伯拉罕求上帝把特 别的祝福，賜給他已有的兒子以實瑪利，而非他尚未有的兒子 以撒。「但願以實瑪利活在你面前。」(創世記十七：18) 上帝的回答既是「是」,也是「否」。不,是以撒而非以實瑪 利，上帝選擇藉之把其恩約子民和救恩带入世界的那個兒子。
然而，上帝論到以實瑪利説，「我也要使他成為大阈……以撒， 我要舆他堅定所立的約。」(創世記十七：20-21)
…
在我接受事奉訓練的時候,我試圖成為那種可以當佈道家和牧師的人。當我進神學院的時候，我正舆一位姐妹談戀愛, 她後來想舆我分手。所以我迫切地禱告説：「哦，主啊，這件 事若沒有她,我就做不了,我真的需要她,請不要終止這場戀 愛 。」回頭來看,這是一個有偏差的禱告。這場戀愛終止了是 好事,因為我後來與凱西結婚了,但這卻不是我當時的感受。 上帝否決了我的禱告嗎?是也不是。因為我禱告的核心是渴望 上帝賜給我一位事奉同伴，這是隱含的請求。但也有禱告錯了 的部分：「這就是能幫助我的那一位姐妹。」
即使在你不知道如何禱告的時候，聖靈都會把你的核心禱 告拿來,用你在寶座前該有的方式禱告(比較於,羅馬書八： 26)。當你在虂告中掙扎時,你可以滿懷信心地來到上帝面前, 相信衪會賜給你那:若你明白衪所知道的一切,就會求的。衪 真的關心你，也毫無保留地愛你。
把你的願望交給上帝時想著他的智慧，這對於我們的祈求 尚有一個我們還未提到的效果。我們必須問自己說,「要兌現 我們的禱告的話,自己也許需要做什麽?」 ⁹從某種程度上來 說,我們裡面的改變可以有助於回應自己的很多祈求,但通常 我們在禱告的時候，並未花時間考慮這一點。我們應該訓練自 己把每個祈求都與對上帝的認識聯繫起來,但也應該問自己, 我們的祈求告訴了我們什麽是關於自己的動機、自己的愛戀, 甚至我們的罪和軟弱。
因為這些所有原因,巴刻對很多基督徒傾向於,去蘥告很 長的「禱告清單」表達了關切。祈求應該伴隨有神學思考和自 我反省，而這是要花時間的。禱告單和其他類似的方法，也許 能讓我們很快地走過名字和需要,只是順便說一句「惟願這是 祢的旨意」,但卻沒有練習用深思熟慮的理由來支持你的請求。 巴刻寫道，「假使我們針對所代禱的人物和情境，詳加思索要 如何祈求」,我們也許就不能為那麽多事項和問题禱告了。 「『但是』我們所花的工夫和準確的論述，不僅能将禱告的品 質從購物清單、祈禱輪的層次，提升到保羅所謂『盡心竭力』 的使徒層級」(歌羅西書二：1-3)。
祈求性禱告的兩個目的
我們在思考如何必要地平衡祈求性禱告的兩個目的；這兩 個目的是，使世界歸正(「願祢的國度降臨」)和使我們的心 歸向上帝(「願祢的旨意成就」)。這兩者都不能偏廢,否則 我們的祈求就會燮得不是太過刺激和狂熱,就是太過被動和消 極。我們必須說出自己的願望,但也要安息在衪的智慧中。這 些元素在主禱文中緊貼著一起出現,而在耶穌自己客西馬尼園 的偉大禱告中，我們也看見它們並列一起：「倘若可行，求你 叫這杯離開我。然而不要照我的意思,只要照你的意思。」(馬 太福音二十六：39)
一者是外在的。上帝藉著我們的祈求對歷史環境産生影響 (雅各書五：16b-18) 。 他透過我們的禱告在世上施行公義(路加福音十八：7-8)。有很多事情，她説，除非我們求，否則 祂就不會賜下或施行(雅各書四:2b) 。 而當我們真的求時, 衪所給的就會超過我們所求所想的(以弗所書三:20)。衪不 會吝啬不給我們所求的好東西(雅各書一：6)。這些所有都 意味著我們應該勇敢、滿懷信心地禱告。我們應該像希西家一 様，他把亞述王的威脅信拿來「在耶和華面前展開」(以賽亞 書三十七：14),獻上了求保護的有力禱告。我們的上帝統管 宇宙,祂也是我們的天父。所以耶穌說,我們應該「情詞迫切 地」禱告(路加福音十一:8)。這裡用的希臘詞很引人注意 ——它通常的意思是「粗魯或無禮」。《希伯來書》的作者説， 雖然我們要「用虔誠、敬畏的心事奉神」(希伯來書十二：28),但我們也要勇敢地把我們的關切在上帝面前鋪陳開來。
另一方面,我們看見祈求性禱告的第二個目標是内在的。 我們透過祈求得到平安和安息。正如生理性的睡眠是「放棄控 制」一樣,祈求也是放棄控制,安息在上帝裡面,相信祂會關 照我們的需要。我們禱告的時候,不僅必須帶著情詞的迫切, 而且同時也要帶著安息的順服,相信上帝比我們更加有智慧, 會為我們著想。
我們在《詩篇》幾乎是一開始就看見了祈求性禱告的這兩 個目的。《詩篇》四篇是一首晚禱,其基本方向是接受白天所 發生的，並在上帝的光照下反思。《詩篇》五篇是一首晨禱, 其基本方向是求上帝改變世界的現狀。它相當直接,求上帝保 護人脫離兇手和騙子,和這些人帶來傷害的威脅(詩篇五: 4-6)。然而，在《詩篇》五篇的大膽之前，是《詩篇》四篇第4-8節的顺服、心靈平安的禱告。
你們應當畏懼,不可犯罪;在床上的時候,要心裡思想,並 要肅靜。當獻上公義的祭,又當倚靠耶和華。有許多人說:
誰能指示我們什麽好處?耶和華啊，求你仰起臉來,光照我 們。你使我心裡快樂,勝過那豐收五穀新酒的人。我必安然 躺下睡覺,因為獨有你一耶和華使我安然居住。
注意詩人大衛是如何達致晚禱目標的。「我必安然躺下睡 覺。」晚禱的目的見於「安然」一詞。晚禱的目標是在屬靈上 帶給靈魂安息,就像一夜舒眠是同樣的在生理上帶給身體休息 一様。靈魂和身體若同時安息，就會有更好的休息。煩惱的靈 魂會導致睡眠時斷時續,結果身體就不能完全得到它所需要的 休息。
説「願祢的旨意成就」的禱告，即是心靈安息的禱告，主 要不是赞美或悔改的禱告。它主要是祈求性的禱告，我們在其 中把需要和關切的重擔,透過禱告交託在上帝手中，從而讓我 們的靈魂不會在夜晚的睡眠中受壓過重。
大衛是如何讓他的心靈安息的呢?我們在《詩篇》四篇看 到了某種形式的「自語」或默想，大衛以之操練自己的心。「你 使我心裡快樂,勝過那豐收五穀新酒的人。」(詩篇四:7) 他在説一些類似是這様的話:「若我有福音的特權,即，若我 確保有上帝的愛、恩典和友誼,也確保能得到它們,那麽所有 其他的榮華和財寶,相形之下就都變得蒼白失色了。」若干年前，年輕的約拿單 · 愛德華兹( Jonathan Edwards)寫過一 篇講章，大網如下：
1、我們的壤事會有好處産生(羅馬書八：28),
2、我們的好事永遠不會從我們身上被奪走(詩篇四：6-7),
3、最好的事還没有來(哥林多前書二：9)。
當我們把請求擺在上帝的面前時,若發現自己更深地陷入了絕 望、憤怒或自憐,那就是因為我們沒有真正地實行這種心靈的 操練。
我們應該求什麽
我們從聖經的例子中看見有三種類型的祈求：懇求，抱怨 與等候。這三者都有重疊,而非是完全分離的類別,但依次考 察一下還是很有幫助。
有為我們自己和别人需要的普通禱告。為我們「日用的飲食」、為我們自己的禱告，應該涵蓋我們靈性、情緒和物質需 要的全部範圍。它代表著禱告求脫離纏繞我們的罪與試探,求 有清醒的頭腦和精力做好我們的日常工作，求保護免於傷害舆 病痛，求有養活我們自己和家人的經濟能力。它最重要的是求 舆上帝有相交和團契。
為別人和世人禱告,曾被稱作是代求,這包括了家庭成員 和朋友的需要，也包括了對手甚至是敵人的需要。一定要記得為你白天遇到在受苦或受困的個人禱告。聖經有很多地方都鼓 勵為病人禱告(比較於,雅各書五：15)。它意味著要為你周 圍不認識基督的人禱告，求讓他們相信，特别是為那些看起來 有靈性追求的人。它也代表著要為教會和世界在一般意義上的 禱告。對教會,禱告求讓它有活力、受保護,也有忠心。為世 界，禱告求平安、消滅戰爭和衝突；求繁榮、消滅貧窮和饑荒； 求自由，消滅暴政和奴役；求有德的领袖和健康的社會。
祈求性的禱告在聖經中還有一大類,就是傳統上出現在 《詩篇》中那些曾被稱作是哀歌的詩篇。這是某人在受苦和受 困中的禱告,他在與上帝的旨意角力,也許也在質疑上帝的道 路 ，尋求上帝幫助他能夠理解和忍受他的困境。巴刻直言不 諱地稱這種祈求為「抱怨」。他承認,沒有人喜歡愛發牢騷 和抱怨的人,但他也指出,在聖經中,當「義人遭遇到一些厄 運……他們可以自由自在地向神發出一長串的怨言。而聖經似 乎完全没有輕視這些抱怨的祈禱,反而視之為智慧。」他繼 續點明說,向上帝發出「我要等到幾時呢?」的哀傷問題,在 《詩篇》的禱告中將近出現了二十次,而且幾乎是這類抱怨禱 告的技術性標 。
有不少處境都可以恰當地引發哀怨的禱告。有面臨逼迫的 禱告，如個人或勢力背叛或逼迫我們的時候(比較於,詩篇 十三、五十五)。然後還有剝奪的禱告,特別是某人的健康或 財物(比較於,詩篇六、三十八)。最後還有孤單的禱告，禱 告者或者背井離鄉,或者失去了親友，或者被親友遗棄了(比 較於,詩篇三十九、七十九)。
我們在《詩篇》中還能發現一類跨越了其他類型的哀歌禱 告。《詩篇》三十九篇與八十八篇可以合理地被稱為幽暗禱告。 有時完全失去了對上帝和盼望的感知。在大多數「灰心詩篇」, 如詩篇四十二、四十三篇當中,我們看見詩人奮起努力地走出 了他的絕望，但《詩篇》八十八篇的開始和結尾都是黑暗的。 有時基督徒可能感到他們已經處在屬靈黑暗中很長一段時間 了。
当代論及禱告的書為什麽常常略過悲哀和抱怨的禱告? 原因有很多。歷史學家羅奈爾得 · 理特格斯( Ronald K. Rittgers ) 在其書《苦難的宗教改革》( The Reformation of Suffering) 中指出,中世紀的天主教會與路德會的改教家們 怎樣都貶低了哀歌的合法性,因為他們相信,基督徒向上帝展 現出毫不退縮、喜樂地接受祂的旨意,是很重要的。這當然 可以是一種微妙的律法主義,一種用表現好、不抱怨來確保上 帝眷愛的方式。今天的基督徒思想舆實踐缺乏哀歌的另一個原 因,是具有太多當代宗教的消費主義特徵。今天在西方社會中 相信上帝的大多數人，都把上帝看成有義務為我們的好處安排 事情，只要我們按照自己所選擇的標準，去過一個足夠善良的 生活。這用史密斯( Christian Smith)現在已經燮得著名的用詞,是「道德主義療愈式的自然神論」。這種柔性的當代 道德主義,與古老一點更僵化的律法主義一起,合起來否認抱 怨是一種合理的禱告形式。
巴刻對這種錯誤予以迎頭痛撃。作為一位英國人，他寫道， 「受北歐影響的文化，歷史上對人類行為擁抱了一種形像堅毅個可怕的日子裡,當耶穌呼求時,上帝沒有答應。
耶穌在客西馬尼園禱告,求在十字架上受苦的「杯」可以 從祂拿走,但祂的請求遭到了否決。祂在十字架上呼喊說,「我 的神」,但他遭到了離棄(馬太福音二十七：46)。這怎麽可 能?耶穌是完美的人——衪盡心、盡性、盡意地服事上帝,也 愛人如己(馬可福音十二：28-31),所以完全满足了上帝的 律法。而《詩篇》在另一個地方也說:「我若心裡注重罪孽, 主必不聽。」(詩篇六十六：18)
罪人的禱告理當不得應允。但是耶稣是歷史上唯一一位所 有禱告都應該配得答應的人，因為他有完美無暇的生活，然而 衪卻遭到了否決,好像衪是在心裡注重罪孽一樣。為什麼?
答案當然是在福音裡。上帝像我們當得的那樣對待耶穌 (祂承擔了我們的刑罰),是為了當我們相信祂的時候,上帝 可以像耶稣配得的那様，來對待我們(哥林多後書五：21)。 更具體地說,耶穌的禱告遭到了我們罪人當受的拒絕,是為了 讓我們的禱告可以得到他當得的接納。這就是為什麽當基督徒 禱告的時候，他們可以相信，上帝會垂聽並用最智慧的方式應 允。當耶穌教導祂的門徒禱告的時候,祂給了他們如下的說明:
你們中間作父親的，誰有兒子求餅,反給他石頭呢?求鱼， 反拿蛇當魚給他呢?求雞蛋,反給他蠍子呢?你們雖然不好, 尚且知道拿好東西給兒女;何況天父,豈不更將聖靈給求他 的人嗎?(路加福音十一：11-13)
耶穌所說的既奇妙,又有力。若地上有罪的父親都會常常 想讓他們的兒女快樂,我們在天上完美的天父「豈不更」委身 於讓我們健康快樂嗎?這代表在地上絕對沒有一對父母想要他 們兒女喜樂的程度，會超過你在天上的父想要你(就是他的孩 子)喜樂的程度。然而我們知道，上帝不只是愛,而且也是聖 潔和公義的。衪怎麼能把祝福傾倒給當受咒詛的有罪之人呢? 答案是,耶穌得到了蠍子和蛇,好讓我們可以在天父的席上享 用美食。他代替我們承受了毒鉤(比較於,哥林多前書十五： 55;希伯來書二：14-15;創世記三：15)。
我們知道当我們呼求「我的神」的時候，上帝會答應我們, 因為耶穌在十字架上發出同樣的祈求時,上帝沒有答應祂。對 耶穌來說,「天如鐵」(利未記二十六:19);祂得到了大寂靜, 好讓我們可以知道，上帝會垂聽並答應我們。
我們向上帝求的時候，應該大膽又具體,熱切、誠實和殷 勤，但也要有耐心，顺服上帝的旨意和智慧的愛。全都是因為 耶穌,全都是奉祂的名。