她姐妹两个就打发人去见耶稣，说：“主啊，你所爱的人病了。 ”…… 马大对耶稣说：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。……耶稣看见她哭，并看见 与她同来的犹太人也哭，就心里悲叹，又甚忧愁， 便说：“你们把他安放在哪里？ ”他们回答说：“请主来看。 ”——约翰福音 11；3，21，33-34
上帝好像常常延迟不回应祷告。主应许亚伯拉罕，说他的后裔会多得像天上的繁星，数不胜数。但在亚伯拉罕七十五岁进入迦南地时，他仍然没有一儿半女；他直到一百岁，才有了以撒。上帝应许大卫，说他会成为以色列的王，但在很长一段时间里，大卫被扫罗追捕，他东躲西藏、如亡命之徒一般。在上帝延迟不回应祷告的这段时间里，大卫灰心至极，对上帝哭喊：“必有一日我死在扫罗手里。 ”（撒上 27:10）伊丽莎白年迈，早已过了生育的年纪，所以撒迦利亚不相信天使所说的“伊利莎白要给你生一个儿子 ”的应许。马大和马利亚在悲伤之中责备主，她们抱怨说，如果主早一点来，拉撒路就不会死，她们也就不至于如此悲痛。
我们在哈巴谷书 2 章 3 节读到：“…虽然迟延，还要等候，因为必然临到，不再迟延。 ”（黑体字为作者强调）这节经文看似自相矛盾，但其实并非如此。要理解这节经文，我们可以想象两个不同的时钟。一个时钟代表我们的视角和时间；另一个时钟代表上帝的视角和时间。人的视角看到的是迟延、是耽搁、是等候。我们若认为自己需要什么，立刻就要得到回应。我们不愿等候。然而，上帝看到的才是最合适的时机。当时候满足时，当回应祷告的最佳时机来临时，上帝绝不会多耽延一秒。大卫明白这个真理，他在诗篇 69 篇 13 节中请求上帝“在悦纳的时候 ”- 即在上帝看为好的时间回应他的祷告。正因为如此，诗篇 46 篇的作者才可以认信说：“神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。 ”（诗 46:1）
我们或许认为上帝在耽延，但这是出于我们极其局限的视角和悟性。如果以撒早几十年出生，亚伯拉罕和撒拉还会把他看作上帝赐下的无比珍贵的礼物吗？同理，如果施洗约翰早一点出生，人们还会将他的出生视为一个神迹吗？如果耶稣立刻回应了马大和马利亚的祷告，这可以最大程度地荣耀上帝吗？在约翰福音 11 章的这个例子中，马大和马利亚无法理解耶稣的沉默和耽延。他为什么要这样做？他为什么不回应？他为什么允许仇敌得胜？他为什么任凭这些邪恶、悲哀、动荡发生？
为什么？因为上帝常常“拆毁以建立 ”，为要使祂自己得荣耀（约 11:4）。祂 让不怀孕的女子生养、让封闭的墓穴中走出生命，祂从黑暗中生出光明。祂施行奇迹，让我们的盼望死而复生。是上帝重燃我们的希望之火，行神迹来显明和荣耀祂自己的工作。撒迦利亚和伊丽莎白、亚伯拉罕和撒拉清楚地知道，他们的孩子是上帝赐下的奇妙的礼物；大卫清楚地看到，他之所以能够得到王位，所依靠的并非是自己的努力。当玛利亚和马大明白，耶稣并非耽延、而是等待合适的时机以成就更伟大的奇迹时，她们便更加称颂上帝。当基督使拉撒路复活后，人们到处传扬上帝荣耀的作为。
上帝的时间完美精确。我们一定要明白，上帝所定的时间远比我们所求所想更高明、更智慧。祂从不耽延，祂的时间总是最好的。我们若觉得上帝“延迟 ”，表明我们过于相信自己的判断 — 以自己的“时间 ”为标准来衡量上帝的作为。我们必须明白：祂才是上帝，我们不是上帝。我们祷告时，要学会定睛于上帝的时钟，而非我们自己的时钟。