- 祂挑战热心寻求者
多年前在我传道生涯早期，有一次我坐飞机横越美国。坐在我旁边的男士注意到我在读圣经。他先自我介绍，然后使我意外地，他问：「你不会那么巧知道我该如何和耶稣基督有个人的关系吧？」
你找对人了！像这样的热门人选，并不常常找上门来，所以我绝不失去这个机会！我说：「哦，是的，你只要相信主耶稣基督且接受祂为你的救主。」我又解释耶稣的受死和复活，因此我们可得到永生。我告诉他：需要作的，就是接受基督为他个人的救主。
他说：「我愿意那样作。」所以我带领他祷告，然后他请求主成为他的救主。在稍后的同一月内我为他施洗。我对这个人的得救非常兴奋、且迫不急待地请他接受门徒训练。经过一段很短的时间，可惜他就不再与我联络了。最近我发现他已不再继续对基督信仰的事感兴趣了。
怎么回事呢？为什么经常有这种情形呢？那些经常为主作见证的人都承认，要人告白信仰相对而言比较容易，但要他们去跟随主就较令人泄气了。我们都知道那些起初兴致勃勃来接受救恩信仰的「信主者」，并没有真正来跟随主。为什么呢？
我自己也不了解原因在哪里，直到我研究了马太福音十九章，关于那个富有的官的故事。在那里我们读到：一个年轻人以尽可能清楚的话问说，如何才能得永生。如果有一处地方能找到最直接来说明耶稣所讲的福音，我们可以预期就在这里了。但我们所发现的却是令人惊讶的对话：
有一个人来见耶稣说：「夫子，我该作什么善事，才能得永生？」耶稣对他说：「妳为什么以善事问我呢？只有一位是善的。你若要进入永生，就当遵守诫命。」他说：「什么诫命？」耶稣说：「就是不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，当孝敬父母。又当爱人如己。」那少年人说：「这一切我都遵守了。还缺少什么呢？」耶稣说：「你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。」那少年人听见这话，就忧忧愁愁地走了。因为他的产业很多。（太十九16～22）
乍看之下，我们想不出耶稣到底要告诉这个人什么信息。仔细一看就很清楚那个信息是什么了。如果我们能将这整篇信息浓缩成一句话，那也就是路加福音十四章33节：「这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。」
我们的主给这个年轻人一个考验。他必须在他所有的一切和耶稣基督之间作一个选择。他没通过这个考验。无论他承认教义的哪几点，因为他不愿意撇下其他最爱的，他仍不能作基督的门徒。救恩只给那些愿意将基督放在他们生命之首位的人。
在这里，问题的关键很清楚，是在讲这个人的得救，而不是信主后较高层次的门徒训练。他的问题是如何能得到永生。
永生这词在圣经出现约五十次。这词总是指信主，接受福音及新生-整个救恩的经历。事实上，在所有福音经文中最为人熟悉的约翰福音三章16节如此描述：「神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的不至灭亡，反得永生。」
传福音大部份的工作就是，让人来到自觉需要救恩的节骨眼上。这个年轻人还没问耶稣前，就已达到这点了。他正是接受福音的绝佳对象。他已准备要签会员卡，举手接受呼召、走到台前去，或其他什么的。他已经超过了福音预工的阶段。不再需要向他解说，我们如何知道有神的存在、为何我们可以相信圣经，或为何他该关心永恒的问题。就如在飞机上问我的那个人，他似乎早已准备好了。在人的眼中看来，这年轻人是主耶稣到目前为止所碰到的人中接受福音的最热门人选。他如一颗成熟的果子。他拥有热心，他绝不可能空手而去没得到福音吧！
但他就是没得到！他离开不是因为听到错误的信息，甚至不是因为他不信，而是因为他不愿撇弃这世上他最爱的一切，而以基督为主，向祂委身。耶稣并不是带领他离开本来的情况，带领他「决志」，反而列出他无法接受的条件。在某方面来看，是耶稣将他赶走的。
这是哪类的福音布道？在我所知道大多数的圣经学院或神学院中，耶稣必会在「个人布道」这科被当掉！祂先向少年人传讲要遵守诫命，在这时候耶稣甚至提都不提信心或救赎的事实。祂并没要这个人相信，祂竟没有作个了结，也没有拉上网来。毕竟，当一个人来请求得永生，你不会让他空手而去，不是吗？
错了！我们不能依据我们布道的想法去指责耶稣不对；相反的，是祂来评判现代布道的方法。现代布道运动过于执着在决志、统计数字、走到台前，各种噱头，事先假造的表演、宣传、情感的操纵、甚至恐吓。它的信息空洞肤浅，就是轻易地以简单相信论来吸引人。他们告诉那些未信的人，如果他们邀请耶稣进入心中，接受祂为个人的救主，或相信关于福音的各种事实，那就够了。其后果是惊人的失败，从数以百万人的生活即可看出，他们宣告相信基督，然而他们的行为却没有因此而受到影响。谁知道到底有多少人被蒙骗，相信自己得救了而其实并没有呢？
这个年轻人哪里弄错了？为何他似乎有好的开始，然而离开基督时却没有得着永生？他似乎有正确的动机和心态；他找对地方，也问了正确的问题。但他离开时却未得救赎。
他有正确的动机
这个人来寻找永生。他知道他要的是什么，且知道他所没有的。他几乎什么都有了，就差了永生。
这个年轻人的动机并没错。渴望有永生是件好事。他不是要求更多的财富，而是求比那更重要的东西-灵命。耶稣说：「你们要先求祂的国和祂的义。这些东西都要加给你们了」（太六33）。
这个人年轻（太十九20）又富有（22节）。在路加福音十八章18节，我们知道他是个官（希腊文archōn），最可能是指管会堂的（参：太九18用同一个字）。因此，他乃是犹太人的宗教领袖-虔诚、诚实、年轻、富有、杰出、为人敬重、且很有影响力。他拥有一切。「看哪」（16节，《和合本》未译）这个字是表示惊叹。马太必定是非常意外这个人会来找耶稣、且承认他需要永生。
这个人无疑是处于混乱不安中。他的所有宗教和财富并不能给他自信心、平安、喜乐、或坚定的盼望。在他灵魂深处有着不安，且内心感到没有确据。他来是因着感到深切的缺少什么，他也知道所缺的是什么：永生。
按圣经来说，永生不只在讲到未来生命的应许，也是指得救之人生命的特质。永生同时着重品质和时间的长久（参：约十七3）。永生并非只是永远活着，而是在神居住的领域内生活着。得以与真神不止息地交通并同行。
这似乎就是那个年轻富有的官所要的。明显地，他察觉到他没有那种生命。他知道他没有与神同行或与神有心灵沟通。也许他感到无法完全回应神，他没经历到神的爱、安息、平安、盼望、喜乐，或安稳。不管如何说，他知道他没有属灵的生命，或属神的确据。
在这方面，这个年轻人很有自知之明。在属灵上来说，他远比那些自满于自己炫耀式的默想和祷告的法利赛人好得太多了。他跟他们不同。他知道他缺少永生，且他希望能得到。没有人能责怪他来找基督的动机不对。
他有正确的心态
不仅这个年轻人的动机正确，连他的心态也是值得称赞的。他既不傲慢，也不放肆；他似乎很深切地感到他的需要。有很多人明知自己没有永生，但也同时不觉得需要有永生。他们知道自己不能测透属灵的事，但却一点也不在乎。这个少年人可不是这样。他极渴望得永生。从他所问的问题可以感受到他的迫切：「夫子，我该作什么善事，才能得永生？」没有开场白或寒暄，他脱口而问。
马可福音十章17节说这个人是跑来的，也是公开地来。不像尼哥底母是在夜里来，这人是在大白天，且在很多人面前跑来。马可说是在耶稣出来行路的时候。无疑地耶稣身边总是有一群人围绕祂。这个人就从人群中跑来，一点也不怕被人知道他是谁。他大胆地公开且坦白地承认他没有永生。像他那种地位的人需要莫大的勇气来问这样的问题。这样公开承认他缺乏永生，对他的损失可不小。
马可同时告诉我们，这个富有年轻的官来跪在耶稣脚前。借着跪在主耶稣脚前这种谦卑之举，他坦承自己正在不如意的光景。他诚实地不加隐藏。他是如此迫切希望得到永生，以致愿冒在那些视他为属灵伟人的人面前失掉面子之险。然而，苦于无法找到平安，他问：「我还缺少什么呢？」我们可察觉到他的焦虑，缺乏满足感以及无比的慌乱。他的一生在宗教上都很虔诚，可是仍缺少了些东西。那是发自心灵最深处的需要。
我们从这个少年人自称他遵守了一切诫命，作何想法呢？当然他夸大其词了，但显然外表上他是过着模范生活。他是有道德的人，不是一个无恶不作的罪人。他严格恪遵他的宗教标准。
但是这个人心中感觉非常空虚。如果有个人来找他说：「你喜欢有平安、喜乐、幸福和爱吗？」他是一定会有回应。如果他在布道会中，根本不必为他多唱几节＜照我本相＞（Just AsIAm）这首呼召歌。他早已预备好了。他热切地在寻求永生，且他似乎有正确的心态。
多好的机会呀！这个人是热切追求的慕道者。他年轻、富有、聪明又有影响力。想想看他能为主作多少事！他可以作见证，写书且捐很多钱给基督教的工作。再差劲的布道家也不会错失这种大好机会。
他找对根源
但是这年轻人不是来找任何的一个布道家-而是永生来源的本身。这里正是寻找他所要的正确地方。有些人到很古怪的地方寻找永生。说到虚谎的确据，撒但即是最擅长的伪造者。有很多人终其一生从没找着永生，因为他虚度一生在错误的地方寻找。
约翰一书五章11节说：「这见证就是神赐给我们永生，这永生也是在祂儿子里面。」20节说到耶稣，「这是真神，也是永生。」耶稣不仅是永生的来源；祂就是永生。因此，这个富有年轻的官真正找对地方了。
这个人无疑听过耶稣的大能。他称祂为didaska-los，即「师傅」或「教师」。使用这个称呼，表示他承认耶稣是神真理的教师。马可和路加告诉我们：他称祂为「良善」的，希腊字是agathos，乃暗示他视主耶稣在本质和实体上都是良善的。如果他要指毫没差错的、外在的良善和美好的形式，也可用kalos这个字。所以他既用「良善的夫子」的称呼，他不只是在称耶稣是一个很有才干的教师-而是承认他相信主耶稣本质上的良善。
这并不是说他相信耶稣是神。可能他甚至不知道耶稣是弥赛亚，更别说神成为肉身。有可能他着迷于耶稣教导的权威与祂品德高尚的生活。他想要得到这教师对永生的指引，因他相信耶稣已拥有了。耶稣回答：「你为什么以善事问我呢？只有一位是善的。」似要驱策他明白祂到底是谁。
然而虽然他尚不知道基督就是弥赛亚或神成为肉身，他确是找对了「人」。「除祂以外，别无拯救。因为在天下人间没有赐下别的名，我们可以靠着得救」（徒四12）。
他问了正确的问题
很多读马太福音十九章的人都因这年轻人所问的问题而挑他毛病。他们说他错在问，「我该作什么善事？」换句话说，他心里已设定以善行为主的想法。而这是理所当然，因为他的确是惯于一向以善行为基础的宗教。他是在传统的法利赛系统下长大的。他被训练成把宗教当成赚取神恩典的一套系统。即使有这些背景，他其实问了一个好问题。那并不是处心积虑地要耶稣赦免其自义的诡诈问题。而是一个简单、诚实的问题，是一个寻求真理的人所发的问题：「我该作什么善事，才能得永生？」
我们究竟必须作点什么才能承受永生：必须信。这个年轻人的问题和约翰福音六章28节那些人的问题差不多：我们当行什么才算作神的工呢？耶稣简单直接地回答他们说：「信神所差来的，这就是作神的工」（六29）。至此，故事有了一百八十度的大转变，耶稣回答的话似乎是悖理的：你若要进入永生，就当遵守诫命（太十九17）。耶稣并没显示祂是谁，或福音为何，祂也没有邀请这个人来相信，也没有请他决志。相反地，耶稣在他面前竖立了一道墙，促使这个探寻者来个紧急煞车。严格来说，耶稣的回答并没错。如果一个人终其一生都遵守律法，且从来没有违犯过一点一画，那就是完全、无罪的人了（参：雅二10）。但除了救主之外，没有一个人能作到那样；我们是在罪孽里生的（诗五十一5）。若说守诫命是到达永生之途，就使信心的说法蒙上阴影了。因此，究竟为什么耶稣要告诉那人去守诫命？他如果带着正确的动机和心态来到正确的地方，又问对了问题，为何耶稣不简单地告诉他因信得救的道路呢？
他充满了骄傲
纵然这个少年人有上列所述的条件，他还缺少一件重要的品质。耶稣明白他全然不觉自己有罪。他想得到救恩的理由乃因心灵的空虚，或者希望能脱离焦虑和挫折，能得到喜乐、爱心、平安和希望。这些都是好的，但这并不构成来委身于基督的正确理由。
现今大部份的福音布道，在要求人正视罪的时候，实在是非常缺乏，这是很可悲的。讲道者只提供人快乐、幸福、心想事成以及一切正面的事。今日的基督徒被教导：所需作的，就是找出一个人心理上的需要，然后提供耶稣给他们为万灵丹，一切难题都可解决了。这样很容易就可得到人的回应，因为人们都在为他们痛切的需要找速成的解决之道。但是，若我们所作就只是如此，那却不是合理正确的传福音之道。
主耶稣并没提供这个富有年轻的官心中迫切需要的解决之道。刚好相反，祂的回答乃要这个官面对他现今得罪神的事实。他必须先察觉自己有罪。自觉有罪乃了解救恩真理的必要条件。一个人不能只因为心理上的需要、焦虑、缺乏平安、无望之感、没有喜乐，或渴望幸福而来找耶稣基督。就如我们看过的，救恩是为这些人预备的，就是那些恨自己的罪以及愿意放弃今生一切的人。也是为每一个了解到自己过去的生活乃是悖逆圣洁之神的人。也是为那些愿回头、为神的荣耀而活的人。救恩不只是心理现象而已。
耶稣的回答，将焦点从这个年轻人痛切的需要上，转移到神身上：「只有一位是善的。」然后，祂以神的标准来挫其锐气，并不是说遵守诫命就能赚得永生，而是让他看到自己还差很远：「你若要进入永生，就当遵守诫命。」但这个少年人不理，也不心服这点。他完全不愿意承认自己的罪性。
当我回想在飞机上和那个人的对话，我发现我之所以失败的原因了。我太匆促介绍基督只为满足他心理的需要，却没有催促他承认自己的罪[1]。我向他描述的救恩是以人为中心，而不是以神为中心。
[1]如果圣灵真正预备他的心来接受救恩，他就会为罪责备自己（参：约十六9～11）。在我带领他决志接受救恩的祷告前，我应先寻找这种自知有罪的证明。
传福音必须依照神完全的律法来判断罪人，才能使他们看出自己的不足。福音若只应付人的需要，人的感觉，人的问题，就失去真正的平衡。就是因为这个缘故，教堂里才充斥大批自称信主而生命却毫无改变的人。我深信这些人大部份根本还未重生，却可悲地被误导了。
神的启示一再证实认罪的重要性。在罗马书，保罗在开始讨论救恩之道前，用了整整三章来宣告人类的罪性。约翰福音一章17节说：「律法本是借着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。」律法总是在恩典之先；律法是我们启蒙的师傅，引我们到基督那里（加三24）。若无神所设计的律法，以及它的功用在我们身上，恩典就没有意义。而且若不了解罪的实质和严重，也就谈不上救赎了。
我们必须调整传福音的作法。我们不能昧于神恨恶罪及以永刑惩罚罪人的事实。我们如何向那些正走向地狱的人开始传讲福音，告诉他们神为他们的生命预备了一个奇妙的计划呢？圣经说：「神是天天向恶人发怒的神」（诗七11）。一位公义、圣洁和完全的神是无法纵容邪恶的。祂不会拯救那些试着来找祂却仍怀罪的人。
这个富有年轻的官问耶稣他该守甚么诫命。主耶稣以十诫的下半部回答他：「不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，当孝敬父母。」然后祂又加上「又当爱人如己」（太十九18～19）。我们无从知道为何主耶稣选择这些重点；也许祂知道这个少年人没孝敬他父母-这在那时代是宗教领袖常犯的罪（参：太十五3～6）。但我们该注意的是耶稣竟和他讲起律法来。
我们不应该向那些不了解神律法含意的人讲恩典。向一个不知道神对公义之要求的人解释恩典也是无意义的。那些甚至不觉自己有罪的人根本不可能体会神的怜悯。一个人如果从没听过神要求顺服，以及神惩罚不顺服，你不能向这样的人传讲恩典的福音。
耶稣的回答应该唤醒了这个富有年轻的官去了解到他尚差得远呢。那是重点所在。但他完全拒绝了。
他没有认罪
圣经说：「那少年人说：『这一切我都遵守了，还缺少甚么呢？』」（太十九20）。这话显出他对律法的看法。也许他从没谋杀过人，也没犯奸淫罪。我们也姑且相信也许他没偷窃或撒谎过，且也许他认为已孝敬父母了。很可能在表面上这些事他都作到了。但是从一开始，耶稣的教导就是要阐释没有人——甚至那些严格遵守律法外表要求者——可以指着诫命而自以为义（参考：太五 20～48；罗三20）。
这人无法躲避神标准的要求。不可避免地，爱人如己的诫命必须应用在个人的内心。他不可能诚实地说他总是遵守了那个诫命。他未见得是在说实话-假如他没有说谎，他肯定是受迷惑或自欺了。
法利赛人一向惯于将律法表面化。他们很注意仪式和行为的外表，但从不对付内心。耶稣反过来教导说，在道德上恨人就如杀人，动淫念即等于犯奸淫，以及恨敌人就和恨邻居一样是错的（太五21～47）。这个年轻的官没有抓住耶稣教导的重心所在。在众人面前他大胆地自称已遵守律法。他必然认为他们一定同意他实在是个义人。毕竟，就他们所知，他的确是呀！外表上，他已经遵守了律法。
这点证实一件事，就是他所要的是某种能填满他内心空虚的东西。他一点不觉得有甚么违背神的。事实上，他在说：「我没有任何实在的罪。我已遵守律法了。我看不出我自己有任何罪。」自义的宗教是骗人的。这个人真地相信自己是个义人。他相信自己已服从了律法。他想他已守全法规。他根本不知道自己尚差得远呢！
这个人若死抓住他自义的心态是不可能得救的。救恩不是给那些希望得到短暂情感振奋的人，而是给那些来到神面前祈求赦免的罪人。那些不为他们的罪感到羞耻的人，无法接受救恩。
至此，马可福音十章21节告诉我们，「耶稣看着他，就爱他。」那句话描绘出一幅很可悲的图画。这个少年人是诚恳的，而且他对灵性的追求也是真心的。他是一个诚实的宗教人士。耶稣爱他，且预备很快就为他这样的罪人而死。耶稣不愿有一人灭亡，而希望每个人都悔改。然而，这正是这人不愿作的一件事。
主耶稣并不照罪人的条件来接受他们。即使祂很爱这年轻人，祂却没依他所求的赐给他永生。
他不愿顺服基督
未了，耶稣给这个少年人一个最大的考验：「你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我」（太十九21）。这是向他自称已遵守了律法发出的挑战。事实上，基督告诉这少年人，「你说你爱人如己。那么，将你所有的给他吧！如果你真地爱他如己，那应没问题。」
这最大的考验就是看看这人是否愿意顺从主。耶稣不是在教导藉博爱来得救恩。祂不是在告诉人能以慈善来购买永生。耶稣真正在说的是，「这是真信心的考验：你愿意去作我要你去作的吗？你要谁来掌管你的生命，你或我？」主耶稣正令这少年人全身神经都紧竖起来了。知道这人的心思，耶稣说：「除非我能成为你生命的最高主权者，你不能得到救恩。」将祂自己和这人的财富并列，主要他作个选择，也藉此显示这少年人的真心所属。
我们难道必须照字面上所说的，将我们所有的一切都送给人，才能成为基督徒吗？不是的，但我们是必须将基督放在首位（参：西三18）。那表示我们必须愿意为祂撇下一切（路十四33）-也就是说，我们不应执着于任何超过基督地位的一切事物。而且一个真信徒将会乐意去作祂吩咐的任何事。耶稣对这人的要求不过是在证实，他是否愿意将自己的生命降服于耶稣的主权之下。圣经再没有在其他地方记载要求人变卖所有的送给人。主耶稣是在正面攻击这个人的弱点-贪图、放纵和物质崇拜的罪。他对穷人漠不关心。他爱他的财产。主就是向此挑战。
这个富有年轻的官没通过考验。他不愿承认耶稣是掌管他生命的最高主宰。马太福音十九章 22节说：「那少年人听见这话，就忧忧愁愁地走了。因为他的产业很多。」对他而言，他的产业比基督还重要，如果必须撇下他的产业，他就不来跟随基督了。很有意思的是他是忧忧愁愁地走了。似乎他真想要得到永生，但却不愿依照耶稣的特别吩咐-就是认罪及降服于耶稣的主权。换句话说，他依旧不信。
比较一下路加福音十九章那个税吏撒该和这个人的反应。撒该为自己有罪深觉伤痛。他愿作任何事-包括舍弃他所有的财富-照耶稣所吩咐的来到祂面前。因此，耶稣对撒该说：「今天救恩到了这家；人子来，为要寻找拯救失丧的人」（路十九9～10）。
这富有年轻的官没有得到他所寻找的永生就走了。这是一个可悲、令人心碎的故事。箴言十三章7节说：「假作富足的，却一无所有。装作穷乏的，却广有财物。」这个年轻人心想他很富有，但却一无所有地离开耶稣。
救恩是本乎恩，也是因着信（弗二8）。这是圣经一向毫不含糊的教导。但真正相信的人必不会拒不承认他们的罪。他们察觉自己冒犯了神的圣洁。他们愿接受基督的主权。他们渴望得着祂胜过世上任何一切事物。真正的信心必产生所有这些特性。得救的信心必不会怯于弃罪舍己的要求，且不计任何代价都要来跟随基督。那些认为祂所吩咐的难以接受的人，根本无法来接受基督，因为耶稣必不出卖祂的主权。
我不相信，也从没如此教导过，说一个人来接受基督时必须完全明白罪、悔改或基督的主权是什么含意。即使一个数年在灵命上有成长的基督徒，这一个成熟的信徒也不可能完全彻底了解这些。因为我们是有罪的受造物，我们永远无法完全明白和顺服祂的主权。但一个人必须有顺服的意愿。更进一步说，悔改、顺从、与信心都不是人的作为。他们不折不扣是神的工作——是神在愿意相信的人心中的主要工作。
单单提供人心理的舒解，却没要求离弃罪，以及承认基督的主权，是不能救人的假福音。来信耶稣基督，一个人必须向祂说，我愿意。那表示祂是居首位、且成为我们生命的最高主宰。
如果我们从这个富有年轻的官的故事中可学到什么的话，那就是这个真理，虽然救恩是从神而来的有福的礼物，基督却不会将它赐给双手紧捉着其他东西的人。那些不愿转头离开罪、财产、虚假宗教或自私自利的人，会发现他们无法凭信心转向基督。