- 祂要求真敬拜
基督的信息同时责备法利赛人的自义和淫乱者的纵欲生活。在约翰福音三和四章，基督的传道兼顾了道德范畴终端的二极。
约翰福音第四章记载了整本圣经里最为人所熟知且精彩的对话之一。在此，主耶稣提供救恩给一个被社会遗弃的女人，就如给她一杯水喝般。但我们千万不要把祂这种直截了当的方式当成随便肤浅的信息。
反对主权救恩之人经常指向这里的例子，来证明救恩纯是礼物，不应要求罪人的生命作任何委身[1]。
[1]参 Zane C.Hodges， The Hungry Inherit （Portland： Multnomah， 1980）。贺治看这事实为一重要关键，即「耶稣……没有向〔撒玛利亚妇人〕提及要改进她目前的生活，那显然是她非常迫切要作的」（p．25）。这个看法很明确忽略了一些真理，即耶稣对她说的话的确向她犯罪的事实挑战（约四7～19），祂也挑战她要以心灵和诚实拜父（23～24节），且她的心有悔改的明显响应（29节）。但贺治却宁愿结论说：「耶稣丝毫没有向她提到遵行神旨意的要求，理由很简单：祂只是来赐给她一份礼物」（同上）。「假如祂呼召她必须改造她的生活方式，以此为这礼物的额外负担，她就无法理解这份礼物多么奇妙灿烂、庄严及完全白白得来的」（p．26）。贺治将这段经文视为了解福音的钥匙，因此，常用以支持他的观念，就是说福音并不要求罪人的生命承担道德的责任。
但我们绝不敢单单由这例子挑出一些信息来，作为救恩神学的基础，或更糟的，将福音的好几个关键因素视为不重要，只因在约翰福音第四章中没有提到它们。我们要记得，第一，基督知道那女人的内心，也非常了解甚么样的信息可帮助她相信。祂没有提到罪的工价、悔改、信心、赎罪，祂为罪受死或者祂的复活。那我们可不可以因此说，这些就不是福音信息绝对必要的因素？当然不可以。
圣灵以独特的方式在那时刻预备好那女人的心。我们不必揣测她在这以前了解了多少属灵真理。不像尼哥底母，她不是神学家，但她的心已预备好承认她的罪、且接受基督。祂给她的信息是为了吸引她归向祂自己，而不是提供一个完备的福音蓝图，作每种个人布道的标准。我们必须学习主耶稣使用的方法，但绝不可单独抽出这段对话，企图从中草拟一个普世通用的福音布道模式。
关于这个女人的背景，我们能知道的就是她的生命充满淫乱和破碎的婚姻。在她所处社会中，她是被排斥唾弃的人，社会地位与妓女差不多。她一点也不像是会信主的主要人选。耶稣要呼召她归向祂自己，就必须强迫她面对她的冷漠、情欲、以自我为中心、不道德和宗教偏见。
这个女人刚好与尼哥底母形成一个生动的对比。他们正好相反。尼哥底母是犹太人；她是撒玛利亚人。他是男人；她是女人。他是宗教领袖；她是不贞妇人。他有学问；她没受甚么教育。他是上流社会份子；她是最低阶层-甚至比以色列的被弃者还差一等，因为她是撒玛利亚的被弃份子。他富有；她一无所有。他认出耶稣是神差来的教师；她对祂一无所知。两个人可说再也不能更不相像了。
但向她启示的是同一位全能及无所不知的基督。我们要注意：这个故事的重点不是在这个撒玛利亚妇人，而是在记载主耶稣的自我启示，显明祂是弥赛亚。在耶稣显明祂是谁的所有场合中，祂选择第一个告诉这个无名的撒玛利亚妇人。我们也许会想，祂为甚么不到耶路撒冷的市中心，走进圣殿里，向群集的领袖宣告祂就是弥赛亚。祂为何首先向这个卑微、不贞的女人启示它呢？
确实无疑地，祂的目的是证明：福音乃给全世界人的，并非只给希伯来族，而且祂同时传道给贫穷的被弃者和宗教菁英。祂这样作也是在责备犹太领袖，他们的弥赛亚竟忽视他们，反而向撒玛利亚不贞的女人显现祂自己。当祂终于向以色列领袖揭示祂的真实身分时，他们终究还是不信祂。
关于主和那妇人谈话的要点，这里告诉我们的极少。圣经没有透露她的任何想法和情绪。我们因此无从深入得知她了解多少-又或者她根本瞭不了解-有关主所提供给她的活水。我们不清楚她何时才明白祂真正在讲的是属灵的生命。我们唯一能深入得知她内心的反应，乃是从她的话语和行动推断出来的。
事实上，虽然我们假定她接受了基督为弥赛亚、且成了信徒，然而这在圣经中并无明确的记载。我们乃依她的行为作此判断-尤其根据一件事实，即她跑去告诉别人关于基督，而他们也相信了。
因此，我们必须要小心了解到，只靠这段经文本身，并非用以了解甚么是福音要素的适当基础。耶稣不像我们，祂知道那女人的内心。当祂向她说话时，能判断她的反应，且确知她了解和相信的程度。祂因此能准确地告诉她应知道的；祂不需事先准备讲稿或使用福音四律。
然而，耶稣和撒玛利亚女人的谈话设立了个人布道明晰的指导方针。耶稣如一个布道大师要拯救她，熟练地主导谈话内容，从喝水的简单话题，主引导她发现祂自己就是弥赛亚。整个过程中，她企图控制对话、改变话题且问些不相干的问题，却都被祂很有技巧地阻止了。有五个特别鲜明强调的真理，提供我们传福音时学习的功课。
井的功课：基督来，是要寻找且拯救失丧的人
我们注意一下是哪些事件导致这次的会面呢？耶稣刚离开犹太，要往加利利去（约四3）。第1节告诉我们：祂的名声已传开了。有大群人涌来要见祂。这造成一个严重的问题。犹太领袖妒恨施洗约翰，因为他教导人真理，因而谴责了他们。所以，我们可想象他们对耶稣是抱怎样的心态。愈多人来见耶稣，就愈使宗教领袖们心里不舒服。事实上，从这里开始，在基督的传道生涯，祂和法利赛人之间的冲突就持续不止。到最后，终于导致他们要置祂于死地。
耶稣离开犹太地，并不是因为祂惧怕法利赛人，而是因为现在还不是神要祂与他们当面冲突的时候。另外，祂还有一个离开的正面理由：「祂必须经过撒玛利亚」（约四4）。这样的必须不是从地理上说的。事实上，行经撒玛利亚对犹太人是反常的，他们讨厌撒玛利亚到了一个程度，连一步都不肯踏在那土地上。虽然最直接的路就是经过撒玛利亚，但犹太人从来不走那条路。他们有自己另外设计的路，即绕道犹太北部，走约旦河东部，再到达加利利。耶稣从犹太去加利利，可以走那条大家都走的路。
但借着经由撒玛利亚，主耶稣展现了对罪人的爱。撒玛利亚人是混血犹太人。他们在主前七百二十二年（参：王下十七23～25）以色列被掳时，和周围民族的人通婚。他们不承认耶路撒冷为敬拜的中心，自己另建圣殿在撒玛利亚的基利心山上。他们和异族通婚及拜偶像是如此罪大恶极，一般正统的犹太人都不屑和他们往来（约四9）。撒玛利亚实际上已成为另一个国家，被犹太人视为比外邦人更可憎。犹太人和撒玛利亚人之间的仇恨和芥蒂历时好几世纪；藉由行经撒玛利亚，我们的主正在破除累世累代的人际藩篱，祂必须走那条路的理由乃为完成一个「神圣的约定」，那就是在雅各布井这地方。神给祂的使命就是，祂必须寻找且拯救失丧的人（路十九10），甚至那表示要违犯文化的禁忌，时候若对，祂就会这么作的。而祂选择的时刻很重要。如果祂早到或晚到十分钟，就不会碰到那个女人。但是祂按时行事，甚至这世界还没有建立以前祂就预写下这一切了。
基督来到神所指定的这地方，就是雅各布所购置给约瑟的一块地。约翰福音四章6节说：「耶稣因走路困乏，就坐在井旁，那时约有午正。」我们在这里稍微看见基督的人性，祂是人，也会困乏。希伯来书作者说祂能体恤我们的软弱（来四15）。
约翰也许采用罗马计时的系统。罗马时间是从正午算起，所以，原文的第六个小时应为我们的六点钟[编按：《和合本》采取另一种观点，即约翰可能采用犹太人计时法，从清晨六点算起，第六个小时为正午时分。详参：卡森（D.A.Carson）着，潘秋松译，《麦种圣经注释：约翰福音》（So.Pasadena：美国麦种传道会，42010）.241-42、338页。]。叙加的人这时应作完工，而女人也照常去取水。我们的主在大热天下走完一天的行程，祂已又累又渴。祂来到神所指定的地点，照着神的时间，决心遵行神的旨意。
那妇人的功课：神是不偏待人的
「有一个撒玛利亚的妇人来打水」（四7）。这个妇人是被社会道德所唾弃和排斥的。可想象到，当没有打水器具的耶稣对她说：「请你给我水喝」（四7），她真是大吃一惊了。不仅因为已习惯于人都躲着她，而且在她的文化里，男人是不在公开场合和女人-甚至是自己的妻子-说话。更进一步的是，耶稣已破除了种族的籓篱。她惊讶的是耶稣竟和她说话，而更惊人的是祂还向她的「不洁」的器皿要水喝！她于是问：「你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？」（四9）。
神是不偏待人的（徒十34），而且耶稣绝不耻于喝那妇人手中器皿的水，祂来到世界也是要替代她而死。没有任何人-这个妇人，或如尼哥底母之法利赛人，甚至最令人作呕的麻疯病人-不能被祂的大爱所摸着。
水的功课：凡口渴的人皆可来
「耶稣回答说：『你若知道神的恩赐，和对妳说给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水』」（四10）。突然间，祂把局面一转。起初是祂口渴而她有水。而现在祂反而在说她口渴而祂有水。耶稣不但不再求她给祂水喝，反而宣告她需要从祂的泉源得活水。谈话的重点不再是祂口渴，而是她灵性上的需要。虽然她显然还不了解，祂是在提供活水给她枯竭的灵魂。
我们曾看过，那些认为得救的信心与顺服及委身无关的人，常以这事件来证明向神的主权降服是不必要的。有一个作者更说：「在新约圣经中，信心的同义字决不是委身。例如，在约翰福音四章14节，耶稣说：『人若喝我所赐的水就永远不渴。』稍后，耶稣说：『吃我肉喝我血的人就有永生』（约六54）。显然地，这些话在暗示『取用』，而非委身。」[2]
[2]G. Michael Cocoris,Lordship Salvation-Is It Biblical? (Dallas: Redención Viva,1983), 12-13。
我们能同意「喝」这个动词表达的意思是取用而非委身吗？当然不能！在马太福音二十章22节：「我将要喝的杯，你们能喝吗？」以及约翰福音十八章11节：「我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？」这两处的喝的用法很显然包含完全顺服和降服之意。何况，此种试图以隐喻用法来定义信心为何，是无根据的选择性作法。那我们又该如何来看约翰福音三章36节（「不信从子的，必不得见永生」，《新译本》），和希伯来书三章18～19节（「那些不信从的人……不能进入安息，是因为不信的缘故了」）。这些经文显然将「不信从」等同于「不信」。
事实上，耶稣提供给这妇人活水，根本就没有减低真信心该有的委身条件。祂赐给她的活水就是救恩的礼物，包括救赎的实际固有的一切-罪的解脱，委身跟随耶稣，有能力遵行神的律法，与有力量及渴望去过荣耀神的生活。
不幸地，她似乎仍然只想到字面上的水。「她对祂说：『先生，没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？我们的祖宗雅各布将这井留给我们。他自己和儿子并牲畜也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？』」（四11～12）。
假如她知道-祂比雅各布更伟大，两人根本不能相提并论，而且祂的活水比雅各布的水更好，好得无法限量。祂试着向她多解释一点有关祂的活水所具有的独持性质：「耶稣回答说：『凡喝这水的还要再渴。人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生』」（四13～14）。这水能舒解干枯灵魂的渴。
她立即的反应是：「先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水」（四15）。明显地，她还是搞不清楚祂讲的是字面上的水或是灵性方面的。反正，她要这种活水就是啦！
有一个作者谈到这个交易：
我们很难不去注意到，耶稣向这个被罪重压的撒玛利亚妇人所提供的交易极其简单。它的不复杂就是它伟大之处。整个过程就是给予与接受，而不附加任何条件。……它并不试着要那个妇人答应改变自己所过不道德的生活。如果她要这水，就可得到。它是白白得到的！……我们必须强调：这里并没呼召她要降服，顺服，承认基督的主权，或任何类似的行动。这个礼物是神的恩惠，送给完全不配得之人。要得到它，这个妇人只是被邀去求，而不必作任何灵性上的委身。[3]
[3]Zane C. Hodges, The Gospel Under Siege (Dallas: Redención Viva，1981），14。贺治加上这段评论：「确实是这难忘的事实（指主耶稣并不要求灵性上的委身）使真正福音和其他假福音有所差别。」但是，再仔细想想，若推定耶稣记载在这里的话就是代表福音布道的完全模式，这是错的。耶稣对这妇人所说的信息，甚至连祂的受死、埋葬或复活等事实都只字未提。祂也没提到代赎的观念或甚至信心本身。没有任一个人-包括贺治，我猜-会主张福音不包括这些真理。
但这样的解释完全失去重点所在。此刻，她是要求了，但主耶稣没有就此给她这生命的水。她是要求这水了，假如耶稣当场就给她，她大概也接受了。但耶稣不要这种廉价虚假的信。祂知道她尚未准备好来接受这活水。有两件事必须先提出来：她的罪和祂的真正身份。
耶稣从来不容许任何的廉价恩典。祂提供的永生，不仅是附带加给于屡屡犯罪的生命上而已。若说祂会倒活水给某人喝，却不向他挑战去改变罪孽的生活方式，是很难想象的。祂来乃要将自己的百姓从「罪恶里救出来」（太一21），而不是赠送不死的生命，给那在邪恶枷锁下之人（参：创三22～24）。
主耶稣直接命中要害-借着让她知道无法遮盖罪：「你去叫你丈夫也到这里来」（约四16）。这句话有多层含意。摩根（G.Campbell Morgan）评论这节经文说：「祂如何回答？『你去叫你的丈夫。』为何这么要求？如果她要有那口井的水涌流在她里面，就必得先要有道德的检察和改正。」[4]愿意承认罪的实际和丑恶，是真正灵性干渴的重要表现。但这妇人困在情欲纠葛的复杂和重罪中，她甚至都不想解释了。「我没有丈夫」（约四17）。她就只能这么说了。
[4]摩根着，《约翰福音》（Monterey Park：活泉）＝G．Campbell Morgan, The Gospel According to John (Old Tappan, N.J.: Revell,1931),75。
无论如何，耶稣知道全部实情：「你说没有丈夫，是不错的。你已经有五个丈夫。你现在有的，并不是你的丈夫。你这话是真的」（约四17～18）。想象一下这个妇人感到多羞愧，当她发现祂竟清楚她所有犯过的罪！她当然宁愿隐藏这些罪。她并没说谎，但却也没供出全部真相。耶稣彷佛是说：「好吧，如果你不承认你自己的罪，我就要当面告诉你了。」
然而那个妇人的确认罪了。她说：「先生，我看出你是先知」（约四19）。她其实是在说：「你说对了，我就是如此。我所过的是罪孽的生活。关于我的事，你说的都是对的。」
在这里，她必定明白了：不管这个人是谁，祂知道她罪孽生活的全部详情。祂如剥皮般把保护色的外皮剥掉了。然而，即使知道她的堕落生活，祂仍然提供她生命的水。如果她对圣经很熟的话，这时可能会记起以赛亚书五十五章1节：「你们一切干渴的都当就近水来。」这水不仅只给虔诚之人如尼哥底母，而是所有干渴的都可来畅饮这活水，甚至是这个生命满载了罪恶不贞的妇人。
以赛亚在指控罪人时，却也同时带给这个撒玛利亚妇人欣慰的美好应许：
恶人当离弃自己的道路，
不义的人当除掉自己的意念，
归向耶和华，
耶和华就必怜恤他。
当归向我们的神，
因为神必广行赦免。
（赛五十五7）
真正敬拜的功课：现在就是悦纳的时候
在明白耶稣不只是一个过路旅人而已，这个妇人问了她第一个想到的灵性问题：「我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷」（约四20）。祂既是先知，那祂应知道哪边对！
耶稣的回答，就像祂回答尼哥底母，穿过了不值得她操心的问题，而直接陈明她真正的需要-赦免。祂对她说：「妇人，你当信我，时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷」（21节）。然后几乎是轻轻带过，祂告诉她，犹太人是对的，而撒玛利亚人错了：「你们所拜的，你们不知道。我们所拜的，我们知道。因为救恩是从犹太人出来的」（22节）。多么希望她知道：现在和她讲话的这位犹太人，正是那位要带来救恩的！
在哪里敬拜根本无关紧要；敬拜的对象是谁，何时，及如何敬拜更为重要。耶稣说，「时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。神是个灵；所以，拜祂的必须用心灵和诚实拜祂」（四23～24）。真正的敬拜不在山上或圣殿，而在心灵里。
耶稣用的词「时候将到，如今就是了」，对这个妇人带着迫切感和个人的意义。祂就如在向她说：「你不用上山或下到耶路撒冷去敬拜。此刻在这里就可敬拜。」这已将她带到永生的门坎，祂正在肯定救恩的迫切性，如保罗所说的：「看哪，现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子」（林后六2）。弥赛亚就在这里，拯救的日子已来到，而这不仅是弥赛亚的时候，也是她的时候。
耶稣使用「那真正拜父的」一词指所有被赎的人，这意义重大。凡得救的都是那真正拜父的人。得救了却不以心灵和诚实敬拜神，是不可能的。神拯救的目的就是，造出那真正敬拜神的人（参：腓三3）[5]。主耶稣到世上来，为要寻找、拯救失丧的人。祂向这个撒玛利亚妇人启示，祂自己来寻找和拯救罪人的目的，乃是要实现神的旨意，那就是使人成为真正敬拜神的人。然后祂邀请她成为一个真正敬拜的人。
[5]关于真敬拜的更详细的讨论，请参阅 John F MacArthur，TheUltimate Priority (Chicago : Moody Press,1983)。
当耶稣说父在寻找那真正敬拜神的人，那不仅是在宣告一项事实。祂是向撒玛利亚妇人发出个人性的邀请。千万不要轻忽这个邀请的重要性。它驳斥了「耶稣提供永生，却不要求任何灵性上的委身」这种说法。荣耀的主在说「就近水来」的时候，并不是没有发出这个命令：「恶人当离弃自己的道路」（参：赛五十五1、7）。呼召以心灵和诚实敬拜天父，就是清楚地召唤人进入最深处、彻底的属灵顺服。
但是这个妇人仍没搞懂，这也难怪她。她来到井旁，只是为了取简单的一桶水而已，却在几句简短对话后，她的罪被暴露，且被挑战去变成一个真正敬拜永生神的人。她心里渴望有人帮她，把心里的千头万绪理清楚。因此，她告诉耶稣：「我知道弥赛亚……要来，祂来了，必将一切的事告诉我们」（四25）。
耶稣的回答必定震撼了她整个人：「这和你说话的就是祂」（四26）。多大的爆炸力呀！这个向她要一杯水喝的人，现在站在那儿，自称为真弥赛亚，握有活水且应许要赦免她的罪，更要改变她成为一个真正敬拜永生神的人！
虽然经文没有明确告诉我们这撒玛利亚妇人成为信徒，但她似乎显然信了。我相信她接受祂为弥赛亚和救主，是在介于26和27节中间的某时。拯救的时候对她而言已到了。她愿成为真正敬拜神的人。她愿饮这生命的活水。弥赛亚所给的恩典已渗透她的心，令她无法抗拒。祂一步步地打开她充满罪的心，向她彰显祂是谁，而她显然以得救的信心来回应。
作见证的功课：这人接待罪人
门徒原先去村子里买食物了，约翰告诉我们：他们「当下」刚好回来（约四27）。希腊文的「当下」指「不早不晚就在那时」。明显地，他们回来时正好听到耶稣说：「这和你说话的就是祂。」如果他们晚到一点，也就不会听到耶稣宣告祂的身份是弥赛亚的话。听到耶稣告诉这个被遗弃的撒玛利亚妇人说祂就是弥赛亚，他们一定非常震惊，因为祂之前从来没有告诉过任何人。约翰说：「他们希奇耶稣和一个妇人说话。只是没有人说：『你是要甚么？』或『你为甚么和她说话？』」（四27）。
这妇人在这里的行动强烈地显示她已成为信徒。她「就留下水罐子，往城里去，对众人说：『你们来看，有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？』」（四28～30）。她显明了真正信主的所有特征。她自觉有缺乏，也认罪了、承认耶稣为弥赛亚，而现在她又呈现蜕变了的生命果子，即带领他人来找祂。
这撒玛利亚妇人初信后，第一个冲动就是去将基督告诉别人，此举意义重大。初信者愿去宣告自己的信仰是很常见的。事实上，最热心为基督作见证的人正是那些全新的信徒。那是因为他们对自己的罪孽重担与被释放的兴奋印象犹新。这个女人就是那种情形。她第一件事就是去告诉城里的人，耶稣知道她素来所行的。祂将她的罪公开说出来，迫使她面对自己真正是怎样的人。然后祂脱去她的耻辱。她能坦然告诉人，表示她已从罪的枷锁释放出来了。
耶稣已赐给这个妇人生命的活水喝，而她也开始以心灵和诚实敬拜神。她不必再隐藏自己的罪，她已被赦免了。
那个妇人发问的语词似乎暗示否定的答案：「莫非这就是基督吗？」但这不是怀疑的表示。如果她兴冲冲跑进城说：「各位先生，我已找到弥赛亚了。」那些人可能不理她所说的，或嘲笑着赶她出城。一个被唾弃不贞的妇人，毕竟是最没资格来指出弥赛亚的。何况在当时的社会，女人是不配告诉男人任何事的。因此，她以疑问的形式来说-实际上是以审慎的态度来向他们挑战。这样一来可使他们抱着开放的心态去见祂。她知道基督会作其他一切的。
这个妇人的见证对全城有重大的影响。圣经告诉我们，「那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说：『祂将我素来所行的一切事，都给我说出来了』」（四39）。祂是如何得知她的罪的，给所有人很深刻的印象。其他人也同样热烈地响应耶稣（四40～42）。
这些人之所以如此热烈地反应，是因为他们是撒玛利亚人。在某种程度上，他们和那妇人是半斤八两。他们知道有一天弥赛亚要来解决一切，而他们大部份人是抱着战兢的心情等待。他们的观点恰和法利赛人相反。犹太领袖是期待一个征服一切的胜利者要来，为他们把敌人一举歼灭。撒玛利亚人倒没有如此期望。假如犹太人是对的话，他们就是弥赛亚愤怒毁灭的目标。
所以，当这个妇人来告诉叙加城的人说，虽然那位自称为弥赛亚的知道她所有的罪却那么仁慈地对待她，他们内心热烈地接受祂。
对比一下他们的反应与法利赛人的反应，正如在路加福音十五章2节所描述的：「法利赛人和文士私下议论说：『这个人接待罪人。』」在本质上，那也就是撒玛利亚妇人告诉叙加城的人：「祂是弥赛亚，但祂接待罪人！」这事实是令法利赛人和文士厌恶的，但对撒玛利亚人来说却是好消息，因为他们愿承认自己是罪人。
耶稣自己说过：「我来本不是召义人，乃是召罪人」（太九13）。那些拒绝承认己罪的人发现祂是审判官而非救主。祂从不鼓励、安慰或赐盼望给这种人。祂把生命活水只赐予那些承认自己在罪中无助之人。
神在寻找那些自愿顺服且以心灵和诚实拜祂的人。那种敬拜对于生活满藏罪污的人是不可能的。相反的，那些愿意认罪悔改的，会发现救主很愿意接待他们，赦免他们，且将他们从罪中释放出来。像那在井边的妇人，他们会找到活水的源头，去解除甚至最严重的灵性干渴。
圣经最后一章以此一邀请结束，使人想起撒玛利亚妇人的景象：「口渴的人也当来，愿意的都可以白白取生命的水喝」（启二十二17）。它虽是白白可得，却非廉价；救主付上最高的代价，好叫那干渴、悔改、寻求者可随心所欲来畅饮这生命活水。