《耶稣所传的福音》
约翰·麦克阿瑟
初版序
我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主（林后四5）。
将近有四年的时间，这本书占据了我的心思和时间。在某些场合中，我公开提到在写作这本书，这消息很显然传开了。许多人迫不急待地问我何时何处可买到此书。他们常称之为「关于主权救恩的书」，「关于福音的书」或「关于布道的书」。
这本书讨论所有这些题目，但从一开始我主要的目标并非仅是提出我这一边的辩论，或磨利我最喜爱的斧头来攻击任何人，而是要以诚实和深入的态度来审视耶稣的福音和祂传道的方法。研究的结果深扎我心，而且重塑我传道的方式，我因此也迫不急待想将之印成书出版。然而我是怀着忐忑不安的心情来写的，因为我知道有些人将会误解我的用心。
例如，我预期有人会指控我在教导「靠行为得救」。现在就让我一劳永逸地说清楚，救恩只能从神主权的恩典而来-惟独恩典。没有任何一个迷失的、堕落的、灵命死了的罪人可以做什么来得到救恩。得救的信心、悔改、委身、和顺服全是神的工作，借着圣灵成就在得救的人心中。我从来没有教导过得救前的善行是得救的必备条件或其中一部份。但我问心无愧地相信，真正的救恩绝不能、也不会任凭真信徒的生命不结出义的善果。人的善行无法导致拯救的行动，但是神救恩的果效必包括心思、意志、意愿和心态的更新，而无可避免地结出圣灵的果子。神拯救果效的本质就是意志的转变，而导致产生对神的爱。救恩所扎的根理所当然会结果子。
有些人会以为我在质疑一个人归信后却不完全了解祂的主权的就不是真相信，绝无此事。事实上，我清楚知道有些人也许比其他人多懂一点，却没有任何人是在得救的刹那间就完全明白耶稣为主的主权。不过我同样也很清楚知道：若一个人不愿意顺服基督，或者有意地、无动于衷地悖逆祂的主权，就不可能得救。
真正的救恩会产生一颗有所回应的心，就是自愿承认「基督是主」这个事实。因为我们都是罪人，我们无法如所愿般地顺服。甚至有时也会经历到可悲的失败和较长时期灵性的麻木和罪恶。但如果我们是真信徒，就永不会像以前那样再陷入那种冷淡、硬心、顽梗的不信和背悖逆。生活像那样的人没有理由以为他们已被救赎了。
更进一步地，救恩的信息包括呼召人降服于耶稣，以祂为主。那些因救恩来到祂面前的人必须愿意顺服祂的最高主权。那些拒绝被祂管治的，不能期盼称祂为救主。
因为福音在近代传福音运动的状况，若要教导救恩，就不得不特别需要处理这个关键问题，也就是所谓的「主权救恩」。今日教会所面临的问题没有比此更严重了。这问题可以有不同的表达：「什么是福音？」「一个人难道必须接受耶稣为救主和主才能得救吗？」「什么是得救的信心？」「我们如何邀请男男女女来信基督？」及「什么是救恩？」
在这末世，由于对此最根本主题的众多争议，证明了敌人的工作有效。有一些反对我的看法的人，在他们出版的书中也提到这主权的争议是有关永恒的后果。无论谁在这主题弄错了，就等于严重地弄错了有关于基督教最基要的真理。
关于这一点，双方都同意。我曾一度猜想，这整个的争议也许只是误解或语义之辩。但当我研究关键问题所在，我终于领悟到这问题在于对基本教义的歧见。在和反对的人多次对谈以及无数小时研究他们所说的，我现在深信双方在这个争论上对救恩各持不同的看法。一般在教会听道的人都被弄糊涂了，因为他们从同样保守、基要主义和福音派的团体竟然听到两种相互冲突的信息。
这本书就是为那些在教会听道的男女老幼而写的，因为一般信徒也必须清楚明了这福音，而不只是神学生或牧师们。虽然我在很多注脚中包括有关的资料，这书绝非枯燥的学术论文。
我也希望：牧师们读完此书后，也检视一下他们自己的传道工作。我们这些在讲坛上传神的话语的人必须传得清楚而正确，这是非常重要的，如果我们弄错福音信息的内容，不管再说什么都无法弥补所造成的伤害。
我并非提出任何对圣经教导创新的、或激进的了解，也绝不是在鼓吹靠行为得救。我绝不轻视恩典，或试图鼓动那些真正得救之人不必要的疑惑。对于这些，我完全相信真正的教会所永远持守的。但我们这一代有一种不同的教导却愈来愈流行。如果我们不回到我们的主差派我们去传的福音，今日的基督徒有一个危险，就是即将遗失福音信息的中心-而那就是我们生命成败的根源。
很多与我在这点上意见相左的人都是神忠心的仆人，他们的事奉也给神国收割丰盛的果实。我必须在书中指名道姓，引用及反驳他们说的话-并不是要减损他们个人的名声或他们的事奉，而是因为在讨论现今在教会中广传的福音教导时，若不引述教导这福音的人的话，几乎是不可能的。毕竟没有任何一个比这问题更重要的议题-即什么样的福音是我们该相信和传讲的？其他的争议曾引起更多的热力及大量的出版物，例如讨论到预言、洗礼的形式和敬拜的方式等等。但这些都是真正问题的外围问题。福音则不是。福音就是关键问题所在。
我并不试图去别人贴上标签，或攻击任何个人本身。我在此书中反对的人，有很多也是我的朋友。我从贺治（Zane Hodges）的作品引用了很多内容。那是因为他是最近的所有作者里最滔滔不绝地攻击传统救恩观的，而且他的作品在神学生、牧师和教师当中似乎最具影响力。每年我在牧者的会议中接触数百个教会的领袖，他们所问的问题都和贺治博士的书带来的困惑有关。去了解他所写的东西、并以圣经来回应他所写的是相当重要。
我在反驳不同的论点时也引述雷历（Charles C.Ryrie）博士的作品。我很尊崇雷历博士，也很感谢他为了训练神的工人所作的一切。多年来，他的作品对我个人极有价值，我也珍惜他的友谊。但在这一个重要的题目上，在圣经亮光的审视下，他所教的却无法站得住脚。
其他我所引述的还包括同工牧师，一起事奉的伙伴，个人好友及可敬的同事。因为他们的看法都曾出书或广播过，以神的话语来衡量他们所教的是应该的。然而我很在意的是，希望读者别将我的评判当作是在诋毁这些人的人格或事奉。
我一直为这本书祷告，且不断寻求神的带领。我知道有很多人将会不同意，有些人会愤怒，然而也有很多人，我希望，被激发像庇哩亚人一样甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是（徒十七11）。我诚心欢迎他们的指教。我祷告，盼望这本书会引发许多讨论，促进祷告及自我检视，且最终导致在保守的福音派在这关键问题上找到最终的解决之道。我深信：在这最基本的问题-即福音上-缺乏清楚的教导，是我们今天教会工作最严重的损害。
愿神大大使用此书来荣耀祂。
再版序
于是叫众人和门徒来，对他们说：「若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我」（可八34）。
当耶稣说：「跟从我」时，是指什么意思呢？我们注意到祂常把这个呼召与舍己、钉十字架、和天天的死连在一起（参：路九23）。祂在发出「跟从我」的呼召之前，常常敦促人要愿意向自己死，恨自己在这世界的生命，以及服事祂（约十二24～26）。下面引用的经文说明祂如何向众人闸述这个信息：
衪转过来对他们说，：「人到我这里来，若不恨自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。你们哪一个要盖一座楼，不先坐下算计花费，能盖成不能呢？恐怕安了地基，不能成功，看见的人都笑话他说，这个人开了工，却不能完工。」或是一个王出去和别的王打仗，岂不先坐下酌量，能用一万兵去敌那领二万兵来攻打他的吗？若是不能，就趁敌人还远的时候，派使者去求和息的条款。这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒」（路十四25～33《和合本》小字）。
然而，有些人很急切地回应基督，却没有计算代价。他们得不到祂的嘉许：
他们走路的时候，有一人对耶稣说：「你无论往哪里去，我要跟从你。」耶稣说：「狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方。」又对一个人说：「跟从我来！」那人说：「主，容我先回去埋葬我的父亲。」耶稣说：「任凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬神国的道。」又有一人说：「主，我要跟从你，但容我先去辞别我家里的人。」耶稣说：「手扶着犁向后看的，不配进神的国」（路九57～62）。
严厉的要求？以人的观点来看是不可能的。然而，这都是耶稣亲口说的话-是绝对的，不加修饰的，不容我们以任何解释或任何理由来缓和的。
我们的主正发出今日传福音时大多失落的声音。祂说：「跟从我！」乃是呼召人降服于祂的主权。
使徒保罗写道：「（我们乃是传）基督耶稣为主」（林后四5）。「耶稣是主」是早期教会信仰告白的核心，也是每位真基督徒确信之真理的首要核心（林前十二3）。我们当怎样行才可以得救？「当信主耶稣，你和你一家都必得救」（徒十六31）。「你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救」（罗十9）。基督的主权显然是真正使人得救之信心的中心。
然而，现今在布道界很有影响力的人却很热心地传讲说，我们不应该告诉未信者必须以基督为主，向祂降服。他们宣称，祂的主权和福音无关。他们荒谬地声称说，呼召未得救的人向基督降服等于是传讲借行为得救。
因这本书在五年前的出版，在布道界引爆了对基督主权的重大争议。我无意引发这些争论。我注意到这已是福音派人士之间数十年来辩论的议题。我的目的只是要回答几位作者，他们力持不谈主权的布道福音。这些人指控其他的教会为异端，我感到有必要来回答他们的指控。我当然希望我所说的话被广泛地传阅和讨论，但我必须承认：我没有料到这本书会引发如此激烈且广泛的争论。那个争论至今未休。
最近我写了续集，《使徒们所传的福音：有果效的信心》（Faith Works ：The Gospel According to the Apostles）。写作那本书时，我开始记下这本书需要修订之处。我们总能从别人的批评中学到一些东西，因此，当我小心地精读各家对《耶稣所传的福音》的评论后，我开始记下需要澄清的字词用语，要加上去的细节，及我希望改用的表达方式。桑德门（Zondervan）出版社仁慈地答应再版，于是就有了此一再版。
原来的版本没有讨论关于「因信称义」的教义。当然，我写这本书的目的，并不是要建立一套有系统的救恩神学，只是想详细解说我们的主所说重要的福音信息。我假定对主权问题持不同立场的福音派人士在称义这件事上有基本的共识。我省略了这一点，不可否认的，这是令人遗憾的。这似乎造成部份读者误解了我的观点。有少部分人甚至猜想，我是公然地否认宗教改革所强调惟独因信称义的伟大教义。那当然绝不是我的意思。
我很高兴在这再版中新添了论「称义」的一章，因为我相信，正确了解宗教改革的这个重要原则，是建立救恩神学其他健全教义的先决条件。虽然在圣经所记载耶稣讲说的话中，很少提到「称义」的名词与动词，我认为这个教义却是祂传讲的福音之中心信息。我自己对「因信称义」的了解和评价，在我研究主权议题后愈加深刻。有些人坚称「主权救恩」乃是否认「因信称义」；我绝不同意！
在这个修订版中也纠正了另一个省略之处。我加入了一章，讲到基督十字架的工作。很明显地，谈论福音时若低估基督钉十字架的重要性，将是严重的缺失。虽然初版时全书中到处都提到十字架，却没有专门的一章特别讨论主耶稣赎罪工作的意义。至少有一位评论者认为这一点事关重大，且以为我故意贬低基督的工作而着重信徒的工作。为免任何一个读者得到这样错误的印象，我尝试增加这新的一章，来特别强调十字架的意义和重要性。
其他修订的原因，也许读者可以很明显地看出。例如，我加了一章，来讲约翰福音十五章，因为那章经文的信息似乎成为很多人的绊脚石。再版中我试着预期和回答读者的问题，那表示在某些地方我缓和了我的语气，但在某些地方我却加重了。
我很感谢神到如今使用了这本书。我的祷告是：这书的再版能更加有果效地挑战福音派的教会，使她能更深入和谨慎地思考如何传福音，并且必须如何过着相信祂是万有之主的生活（徒十36；罗十12）。
二十周年版序
因为神救众人的恩典已经显明出来，教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日（多二11～12）。
三十年前（一九七八年一月），我开始根据马太福音逐节地讲道。历时了七年半，二百二十六篇讲道后，恩典小区教会在这过程中产生引人注目的变化。登山宝训尤其特别重要。当我们查完第七章时，我们的全体会众对神的话语权威的信从、及认真尊重的心是显而易见的。全体会众似乎对真理充满了新活力和不能动摇的热切。值得感谢的是，将近三十年后，这种精神仍未消减。
我这些年从研读马太福音所学到的，也形成了我接下来的服事道路。很明显地，马太福音不但在架构上帮助我更清晰了解许多实际的课题，如祷告、基督徒品格、及跟随基督的真义。（我写的关于主祷文、天国八福、基督的钉十字架、十二门徒的书，都起源于研读马太福音那一个系列。）然而，更重要的是，那几年钻研马太福音引导我的教义信念，集中且清晰地落在几个真理上。这些真理深植在我里面，一直作为我传信息的中枢-很自然地，从福音信息本身开始。
坦白说，当我开始用马太福音来讲道，并没想要偏重在教义的性质上。因那时我刚刚讲完篇幅颇长的哥林多前书，心想马太福音是以描述历史的方式来写，能给会众们从保罗书信大量侧重教义教导性的风格底下一个喘息的机会。谁能料到，马太福音反而引领我们踏进甚至更高深的福音学习之旅。
事实上，每一个重要的神学主题在马太福音中皆有脉络可寻。马太所记载耶稣的讲道和对话都含有丰富的教义性真理。而且关于救恩教义不可或缺的真理，在整本书中俯拾皆是。从第一章起，钥节就是神的使者告诉约瑟的消息，「你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来」（太一21）。因此，那一系列的马太福音至终带领我们经历了七年充实的救恩论的学习。
从一开始便抓住我注意力的是，耶稣传福音的策略和过去二、三代盛行的方式是多么地迥然不同。现代及后现代的福音运动只对准一个目标-就是使福音听起来尽可能地简单且吸引人。但耶稣传福音的心态却刚好相反。当人问祂如何获得永生，祂的回答几乎把救恩变得远不可及（可十17～26）-因为堕落的罪人的确是不可能自救的。
讲完马太福音这系列后过几年，我开始写这本书。将我对主耶稣传福音的观察去芜存菁之后，深入仔细地审视祂在福音信息中所含括的重要真理。
我当然知道这本书会引发争议，因为写此书的部份动机就是响应已存在的争议。但我却没预料它会引发如此大规模和长时间的激烈反应。接着的几年中，这本书所讨论的题目似乎成为福音运动主要的讨论项目-也许不再如前激烈，但仍持续下去。最近几年我看到这本书所讨论的题目又被提出来讨论-特别是新兴教会运动持续提出大幅削减相信基督和作为基督徒真正意义的重新定义。
圣经真理一直面对「处境化」的压力，要把福音信息因时制宜，好迎合以自我为中心的文化。我们别以为这是甚么新鲜、崭新、新奇或进步的反应。其实只是新的后现代版本的「不谈主权的福音」信息。（只不过这次不是根据圣经来定义它罢了。）
多年来就一直有些人企图淡化耶稣的信息。已有一段很长的时间，在《耶稣所传的福音》没有出版之前，在某些福音派圈子里就极力主张并赞成，传福音时最好避免提及耶稣的主权。明显地，他们认为宣告耶稣的主权即相当于传讲靠行为得救-因为祂的主权明确要求人顺服，而顺服本身很自然被看作是行为。他们辩说，甚至只是稍有鼓励人顺服（例如，与主同时被钉在十字架的强盗，临死前简单的忏悔顺服；或撒该主动提出赔偿欺诈人的钱）之心，就是靠行为得救的宗教。为了不让福音信息沾染到任何靠行为得救之嫌，某些福音派领袖坚持，向不信者传福音时，无论如何都不可包括耶稣是一切之主的真理。不要督促未信主的罪人悔改。有关作门徒的代价；恨恶自己罪的必要性；基督呼召人舍己，命令人来跟从祂；以及（特别是）所有尊祂为主的信息，在传福音时都被有系统地删除掉。成圣完全变成可有可无的选项而已。他们发明一个全新的族类——「属肉体的基督徒」-以便解释为何某人自称信基督得到永生了、但内心和生活方式却没因此有变化。
在多数福音派的观念和作法上，整个福音最终只缩减到一个简单的点子：耶稣是一位慈爱的救主，很有耐性地等罪人来「接受」祂（或邀请祂进入他们心中），祂立刻就赐下永生——没别的条件——只要答应就行了。
《耶稣所传的福音》提出（我认为是无可否认）简要的一点：耶稣没传那样的福音信息。祂呼召罪人相信的是悔改、顺服、遵行真理-包括祂是主的真理。这信息至今仍然屹立不摇——当整个新的一代面对所谓「主权的争议」，以及试着找出合乎圣经的解答时，我在这本书中尽我所知地以最佳方式，来总括和表达出我所相信之耶稣所传的福音。第二版（1994年）澄清了一些模糊之处，而且全书的专有名词也厘订清楚。同时也加上重要的几章，论述称义和十字架真理的教义。这个版次没作重大的修订，只不过加上新的一章-第一章-乃是凸显和综括全书的主要重点。
今日经过二十年后仍在出版的书，可算长寿的了，尤其是讨论有关圣经争议性教义的书。这书的长寿性本身就证明所讨论题目的重要。这书并没赢得文风优美、内容有深度、或逻辑巧妙的称誉。它只是提供简明、清楚、直接、果断又合乎圣经的答案，来响应一些极端需要面对和解决的问题。至少这是我当初着手写这书的动机-我愿这么想，这书到今天还在出版，我在某种程度上已达到既定目标了。
我为这一版献上的祷告是，新一代能从耶稣的眼光来了解福音，且委身跟随主，才知道如何度日及传福音给这个混乱、垂死的世界。