罗十三 3-4 很清晰地指出，保罗所谈到的作官的、有权柄的，人要顺服的掌权者，是赏善罚恶的官员和政权。保罗在这里没有处理如何面对极端败坏的官员、暴君和暴政的问题。保罗只谈及合理常态时的基督徒与政权的关系。「是与你有益的」的简单直译是「是为你好」！神所喜悦的常态：官员和政权对人民好，爱民，称赞行善的，惩罚作恶的，不贪赃枉法，不纵容恶人。保罗没有直接评价当时政权的好坏，保罗只是带出圣经的原则：官员必须敬虔，必须赏善罚恶，他们有高贵的身份，是神的仆人！圣经对政府领袖有五大要求：一、公平公正；二、怜悯穷人、为受冤的伸冤；三、自己敬虔，也帮助社会有敬虔和良好的风气；四、自己不贪赃枉法，也禁止贪赃枉法的人作官员；五、让百姓选立有品格的人作官员。要公正：「你们施行审判，不可行不义；不可偏护穷人，也不可重看有势力的人，只要按著公义审判你的邻舍。」（利十九 15，和合本）怜悯穷人和为人伸冤：「你当为哑巴开口，为一切孤独的伸冤。你当开口按公义判断，为困苦和穷乏的辨屈。」（箴三十一 8-9，和合本）君王的品格和敬虔至为重要：「君王若听谎言，他一切臣仆都是奸恶。」（箴二十九 12）贪，是历代失败的官员的一大弊端：「他儿子不行他的道，贪图财利，收受贿赂，屈枉正直。」（撒上 8:3，和合本）让百姓选举官员：「你们要按著各支派选举有智慧、有见识、为众人所认识的，我立他们为你们的首领。」（申一 13，和合本）新约圣经里，耶稣、施洗约翰和圣经作者都曾对某些坏领袖作出谴责和批判。耶稣一出生，希律王就充满虚伪，最后杀尽了伯利恒两岁以下的男孩；施洗约翰谴责另一位希律，因他娶了他兄弟腓力的妻子希罗底，约翰说：「你娶这妇人是不合理的。」最后希律杀了约翰。（太 14:3-12）因这缘故，当耶稣听见希律要杀他，耶稣就公开地称呼希律为「狐狸」，最后耶稣是被希律和彼拉多联手杀害的。圣经有个案评论，但罗十三 1-5 只是谈及原则。
保罗没有处理个案，而是只教导原则，就如彼得在彼前二 13-14 谈到官员的责任就是罚恶赏善。保罗强调：作官的，要对人好，因为他是为了我们的好处而被委任的。保罗甚至称呼他们是神的仆人。「用人」（diakonos）这词在提前三 8 被翻译为「执事」。马丁路德用「两个管理」（Two Governments）来形容属灵和属世国度的不同功能：「神设立了两个管理：属灵的，就是基督藉著圣灵引领人成为基督徒和敬虔的人；属世的，就是要管束不敬虔的、作坏事的，让他们能保存外在的和平。」合神心意运作的政权不能改变人心，也不能让人信主得救，但却能管束社会的外在行为，让众人不能随意作恶害人，让社会有基本的安宁和秩序。作官的是有荣耀的身份，因为他们是神的仆人，要让行恶的人惧怕，要让行善的人得称赞。因此，我们更需要提醒作官的，他们必须赏善罚恶。若是可行，社会的领袖最好是被百姓选立，并且最好是「有智慧、有见识、为众人所认识的」，并且是公正、公道、不贪赃枉法和爱贫穷人的人。我们应该常常为官员祷告，让他们活出与「神的仆人」相称的生命、政策和政绩。
